Anoche fui de cama en cama, rezando el Shemá con cada uno de mis hijos antes de que se durmieran. Cuando llegué a la última cama, ya casi lo estaba rezando solo; las palabras se perdían en la oscuridad de la habitación, sobre un niño que ya se había ido, repitiéndolas un poco más tarde que yo y luego dejando de hacerlo por completo.
El Shemá es lo más parecido que tiene el judaísmo a un credo, y proviene de la porción de la Torá llamada «Va’etchanán» (Deuteronomio 3:23–7:11). Empieza con un solo versículo:
y sigue en el párrafo siguiente: ama a Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas; guarda estas palabras en tu corazón, enséñaselas a tus hijos, háblales de ellas cuando estés en casa y cuando vayas por el camino, cuando te acuestes y cuando te levantes.
Un judío tiene que recitar el Shemá por la mañana y otra vez por la tarde. Lo recita una tercera vez antes de acostarse, aunque ya lo haya recitado en la sinagoga esa misma tarde.
Esa tercera parte no tiene público. Ni congregación, ni quórum, ni nadie que la escuche. Sea lo que sea el Shemá, es la frase que un judío recita en la oscuridad antes de dormirse.
También es lo que dice un judío como últimas palabras. El rabino Akiva lo dijo mientras los romanos lo desollaban con peines de hierro, y la tradición cuenta que alargó la última palabra hasta que su alma lo abandonó. Los judíos entraban en los crematorios diciéndolo. Los padres la decían sobre los hijos a los que no podían salvar, con las mismas palabras que habían usado con esos mismos hijos a la hora de acostarse un año antes.
En esta frase, se menciona a Israel por su nombre. Al Dios que aparece en ella se le describe como «nuestro». Es una frase familiar, que se susurra a la hora de acostarse y se pronuncia con dificultad en el lecho de muerte, y nada en la Biblia hebrea parece pertenecer de forma más completa o exclusiva al pueblo judío.
Así que vale la pena preguntarse por qué Rashi interpreta la última palabra como una afirmación que se refiere a todas las personas de la Tierra.
Su comentario divide la frase en dos, y solo la primera mitad se refiere a Israel. «El Señor nuestro Dios» significa el Dios que es nuestro ahora, y no el Dios de los demás pueblos del mundo. Luego viene la segunda mitad. «El Señor es Uno» significa que, en algún momento futuro, Él será el único Señor, como dice el profeta: «Porque entonces daré a los pueblos una lengua pura, para que todos invoquen el nombre del Señor» (Sofonías 3:9), y como dice: «En aquel día el Señor será Uno y su nombre, Uno» (Zacarías 14:9).
Leído así, el Shemá no es una afirmación, sino dos. La primera es una descripción del presente: Dios es nuestro. La segunda es una profecía: llegará un día en que los pueblos de la tierra invocarán Su nombre en una lengua que Dios mismo les dará, y Él reinará sobre todo ello.
La frase más particular del judaísmo termina con la palabra más universal del judaísmo, y los judíos llevan tres mil años repitiendo ambas partes de un tirón, tres veces al día.
Esto es el sionismo universal en su esencia, mucho antes de que tuviera un nombre o fuera un movimiento. Fíjate en lo que describen realmente los profetas que cita Rashi. Sofonías dice que los pueblos invocarán el nombre de Dios. Zacarías dice que Dios será Rey sobre toda la tierra. La Torá se queda donde está, entregada a Israel, custodiada por Israel, sin obligar a nadie más, y el Dios que la entregó se da a conocer a todo el mundo. Israel no se echa atrás para dejar sitio a las naciones, y las naciones no se convierten en Israel. La particularidad no es un obstáculo para el resultado universal. Es el vehículo que lo hace posible.
Moisés ya lo dice unos capítulos antes, en la misma lectura.
Que las naciones reconozcan la sabiduría de Israel es una consecuencia, no un objetivo. Israel cumple los mandamientos porque Dios se los ordenó, y el reconocimiento del mundo viene por sí solo.
Rashi escribió su comentario en Troyes, en el norte de Francia, en el siglo XI. No tenía un Estado, ni un ejército, ni ningún motivo, a juzgar por la información de la que disponía, para creer que las naciones del mundo llegarían a invocar alguna vez el nombre del Dios de Israel. Las Cruzadas empezaron cuando él aún vivía y acabaron con las comunidades judías de Renania. Aun así, lo escribió, porque la promesa no dependía de nada que él pudiera ver.
La porción de la Torá de Va’etchanán se lee en el Shabat Nachamú, el sábado de consuelo que viene después de Tisha BeAv, y el pasaje de Isaías nos transmite la misma idea.
Cuando llegue el momento de la redención, todo el mundo reconocerá al Dios de Israel.
El rabino Akiva solo podía soñar con una realidad así. Rashi nunca llegó a verla hacerse realidad. Y los judíos que entraron en los crematorios con esas seis palabras en los labios no se habrían creído que sus nietos y bisnietos las dirían algún día en voz alta, en hebreo, en un hogar judío de un país judío, con millones de cristianos de todo el mundo a su lado. Estamos viviendo las primeras horas de todo esto. Millones de cristianos ahora aman al Dios de Israel, bendicen a su pueblo y leen su libro.
Cuando recite el Shemá con mis hijos esta noche, diré palabras que han atravesado todos los siglos oscuros para llegar a esa habitación. Siempre ha habido gente justa entre las naciones. Pero nunca ha habido tanta gente que ame a ese Dios y esté del lado de Su pueblo. Echad. Uno. Siempre fue una promesa. Por fin estamos lo suficientemente cerca como para oírla llegar.
