Falta sólo una semana para Purim, y si tu casa se parece en algo a la mía, es un torbellino de disfraces, planificación de última hora de Mishloach Manot (los paquetes de comida y bebida que enviamos a amigos y familiares en Purim) y hamentaschen (los tradicionales pastelitos triangulares que son sinónimo de la fiesta). Pero bajo todo el ruido alegre de la fiesta, hay un mensaje que a menudo se pierde: uno que habla del alma misma del pueblo judío.
Los Sabios enseñan que en Purim, el pueblo judío volvió a aceptar la Torá, la misma Torá que había aceptado en el Sinaí más de mil años antes. La enseñanza procede de una lectura atenta de Ester 9:27, y plantea una pregunta obvia: ¿por qué necesitaría el pueblo judío volver a aceptar un pacto que ya había aceptado? ¿Qué faltaba exactamente la primera vez?
El Talmud explica que cuando Dios se reveló en el Sinaí, sostuvo la montaña sobre las cabezas del pueblo judío como un barril: acepta la Torá o serás enterrado aquí. Esto se deriva del versículo de Éxodo 19:17, que describe al pueblo de pie betachtit hahar -literalmente «debajo de la montaña»-, una frase que los Sabios leen no como una descripción poética del pie de la montaña, sino como algo mucho más ominoso.
El rabino Meir Simcha de Dvinsk, en su Meshech Chochmah, lee esto no como una amenaza literal, sino como una descripción de una presión divina tan abrumadora que equivalía a lo mismo. Se trataba de personas que acababan de atravesar un mar dividido sobre tierra seca, de comer pan que cayó del cielo (Éxodo 16) y de beber agua de una roca (Éxodo 17:6). Cuando Dios habla desde una montaña, con fuego y truenos como telón de fondo, el «no» no es realmente una opción. «La aceptación en el Sinaí fue real, pero fue la aceptación de un pueblo que no tenía ninguna alternativa real: no puedes decir que no a un Dios que acaba de partir el mar ante tus ojos.
La historia de Purim se desarrolla en un mundo completamente distinto. El Libro de Ester es el único libro de toda la Biblia hebrea que no menciona ni una sola vez el nombre de Dios, ni una sola vez, en los diez capítulos. Los acontecimientos se leen, deliberadamente, como intrigas palaciegas en la corte persa: un rey vanidoso, un ministro intrigante, una reina improbable. La presencia de Dios debe deducirse de las inverosímiles coincidencias que se amontonan hasta que ya no pueden llamarse coincidencias. Se trata de hester panim, la ocultación del rostro de Dios, y los rabinos observaron que el propio nombre Ester alude al versículo de Deuteronomio 31:18, haster astir et panai, «Ciertamente ocultaré Mi rostro».
El contexto de ese versículo da a la conexión todo su peso. Procede del discurso final de Moisés antes de su muerte, en el que Dios advierte que, cuando el pueblo entre en la tierra y se vuelva hacia otros dioses, Él les ocultará Su rostro: el ocultamiento divino como consecuencia de la falta de fe. La conexión que hacen los rabinos del nombre de Ester con este versículo está, por tanto, profundamente cargada: la ocultación del rostro de Dios en Persia no es fortuita, sino el cumplimiento de una antigua profecía. Todo el libro es un mensaje codificado sobre la ocultación divina.
Y fue precisamente en esta oscuridad, sin milagros que les obligaran ni truenos divinos que les atemorizaran hasta la sumisión, cuando el pueblo judío eligió seguir siendo judío. Esa elección, hecha libremente, sin ninguna palanca sobrenatural, fue la verdadera aceptación del pacto. En el Sinaí aceptaron. En Purim lo confirmaron, porque esta vez tenían la auténtica libertad de negarse.
Pero el rabino Jonathan Sacks encuentra una raíz aún más profunda para todo esto, enterrada en un intercambio que tiene lugar inmediatamente después del pecado del Becerro de Oro.
Dios acaba de observar cómo su pueblo recién pactado adora a un ídolo cuarenta días después de que se desvaneciera el trueno del Sinaí. Su veredicto es condenatorio: «He visto a este pueblo, y es un pueblo de dura cerviz» (Éxodo 32:9). Pretende destruirlos y empezar de nuevo con Moisés. Moisés intercede, y lo consigue, y luego expone uno de los argumentos más extraños de toda la Torá. Pide a Dios no sólo que perdone a Israel, sino que permanezca entre ellos, y da como razón el mismo defecto de carácter que Dios había citado como motivo de su destrucción:
¿Cómo era posible que Moisés invocara la obstinación del pueblo como razón para que Dios se quedara con ellos, cuando esa misma obstinación era precisamente lo que había llevado a Dios a querer abandonarlos? La respuesta, que el rabino Yitzchak Nissenbaum expresa de la forma más contundente, es que Moisés estaba pidiendo a Dios que viera a este pueblo no sólo como era en ese momento, sino como llegaría a ser algún día. Sí, ahora son obstinados en su desobediencia, pero la misma obstinación que les hizo construir el Becerro de Oro hará que un día vayan a la muerte diciendo «Yo creo…». Las naciones les exigirán que se asimilen; ellos se negarán. Los imperios les ofrecerán la supervivencia al precio de la conversión; se resistirán. La misma cualidad que hoy es su peor defecto será un día su virtud más heroica. Perdónales, dice Moisés, no a pesar de lo que son, sino por lo que llegarán a ser.
El rabino Nissenbaum escribió estas palabras en el gueto de Varsovia. No sobrevivió para ver su reivindicación.
Éste es el hilo que conecta el Sinaí, el Becerro de Oro y Purim en una única historia. Ante la abrumadora presencia de Dios en el Sinaí, Israel le desobedeció. Ante Su ausencia en Persia, permanecieron fieles. El pueblo que no pudo resistirse al Becerro de Oro es el mismo que no pudo ser doblegado por Amán. La transformación que describe Nissenbaum -de la obstinada incredulidad a la obstinada creencia- es precisamente a lo que se refiere Rava cuando dice que Purim confirmó lo que empezó el Sinaí (Shabat 88a).
Mordejai encarna esta transformación en un solo gesto, o mejor dicho, en su negativa a hacer uno. La narración principal del Libro de Ester se abre con cuatro palabras que ponen en marcha toda la trama: «Y Mordejai no quiso inclinarse» (Ester 3:2). El rabino Sacks capta la ironía con precisión: hay una cosa que es verdaderamente difícil de hacer si tienes tortícolis, y es inclinarse. Mordejai no se atrevió a inclinarse ante Amán, y esa negativa, esa dignidad obstinada e inquebrantable ante un hombre que tenía el poder de la vida y de la muerte, es lo que puso en marcha toda la salvación.
Ésa es la paradoja de Purim. La fiesta de las máscaras y la ocultación es también la fiesta del momento más desenmascarado de la historia judía: el momento en que la fe de Israel fue despojada de todo accesorio externo y demostró ser real. El pacto sellado con fuego en el Sinaí fue ratificado en silencio en Persia. Y en ese silencio, el pueblo de dura cerviz -obstinado, imposible, imposible de matar- confirmó quién había sido siempre.
