En el verano del 701 a. C., los ejércitos de Senaquerib, rey de Asiria, arrasaron el reino de Judá. Más tarde, el rey asirio se jactó en sus anales reales de haber conquistado cuarenta y seis ciudades amuralladas y de haber encerrado a Ezequías, rey de Judá, en Jerusalén «como un pájaro en una jaula». Todo lo que había fuera de la capital había desaparecido. Laquis, la segunda ciudad del reino, quedó reducida a escombros y sus supervivientes se exiliaron, una escena de la que los asirios estaban tan orgullosos que la tallaron en las paredes del palacio de Senaquerib en Nínive.
Isaías, hijo de Amoz, lo vivió todo. Profetizó en Jerusalén «en los días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá» (Isaías 1:1), medio siglo en el que Judá vio cómo el reino del norte de Israel era destruido por Asiria y luego estuvo a punto de correr la misma suerte. Cuando empieza su libro describiendo una tierra en la que «tu país está desolado, tus ciudades quemadas por el fuego; los extranjeros devoran tu tierra ante tus ojos», y una Jerusalén «abandonada como una cabaña en un viñedo, como una choza en un campo de pepinos, como una ciudad sitiada» (Isaías 1:7-8), no está escribiendo poesía. Está describiendo lo que ve desde las murallas.
Este es el capítulo que leemos el Shabat anterior a Tisha b’Av, el día en el que conmemoramos la destrucción de ambos Templos. La primera palabra de Isaías, «jazón», «la visión», le da nombre al día: Shabat Jazón. Es la última de las tres haftarot ( lecturas de los Profetas) de reprimenda que se leen durante las tres semanas en las que lloramos por Jerusalén y el Templo.
Tras describir la ruina de su tierra, Isaías pasa a hablar de la causa de esa ruina y nombra la ciudad en la que, según él, se han convertido:
Está en Jerusalén, la ciudad del Templo, dirigiéndose a los dirigentes de la casa de David, y los llama «sodomitas». Sodoma y Gomorra eran tan malvadas que Dios ni siquiera pudo encontrar diez justos en la ciudad cuyos méritos pudieran salvarlas. ¿Por qué esa comparación? ¡Seguro que eso fue una exageración!
Para responder a la pregunta, tenemos que remontarnos al Génesis. Dios está a punto de destruir la ciudad de Sodoma y se detiene un momento para pensar si se lo cuenta a Abraham. «¿Le ocultaré a Abraham lo que estoy a punto de hacer…?» Lo que sigue es uno de los pocos pasajes de la Torá en los que se nos revela el propio razonamiento de Dios: «Abraham se convertirá en una nación grande y numerosa, y todas las naciones de la tierra serán bendecidas a través de él. Porque yo lo he conocido, para que él instruya a sus hijos y a su casa después de él a seguir el camino del Señor, a hacer lo que es recto y justo, a fin de que el Señor haga realidad para Abraham lo que le ha prometido» (Génesis 18:18-19).
En vísperas de la destrucción de Sodoma, Dios define el propósito fundamental del pueblo judío. No es la tierra, ni el pacto de la circuncisión, ni el Templo. Tzedaká y mishpat: rectitud y justicia. Esa es la razón por la que se eligió a Abraham, y la condición de la que depende todo lo que se le prometió.
Y se dice precisamente aquí, con Sodoma en el contexto, porque se está comparando a Abraham y a Sodoma como los dos modelos de civilización posibles.
Sodoma no fue destruida por ser atea. El profeta Ezequiel describe su delito con una precisión inquietante:
Sodoma era una ciudad próspera y cómoda. Tenía un sistema legal. Simplemente creó ese sistema para mantener fuera a los más vulnerables, perfeccionando el arte de convertir la riqueza en crueldad y llamándolo «orden».
La familia de Abraham se define como todo lo contrario, y él mismo lo demuestra en la siguiente escena. Cuando le dicen que la ciudad va a ser destruida, no se felicita a sí mismo por haberse salvado. Discute con Dios en defensa de la peor gente del mundo: «¿Acaso el Juez de toda la tierra no hará justicia?» (Génesis 18:25). Le convence para que baje el número de justos de cincuenta a diez. Es la encarnación viviente de lo que son la tzedaká y el mishpat.
Entonces, ¿qué es lo que realmente implican estas dos palabras?
El rabino Jonathan Sacks señaló que «mishpat» es uno de los términos bíblicos que se refieren a la justicia legal estricta, la norma que se aplica sin desviaciones. La ley es ciega, y ahí está la clave: ricos y pobres, poderosos e impotentes, nativos y extranjeros están todos en pie de igualdad ante ella, porque la igualdad ante la ley es el reflejo de la igualdad ante Dios una vez que esta se plasma en las instituciones humanas. Por eso, la Torá insiste en que el juicio no es en absoluto un invento humano. «No te dejes intimidar por nadie, pues el juicio pertenece a Dios» (Deuteronomio 1:17). Como pertenece a Dios, ningún juez tiene derecho a alterarlo, ya sea por miedo, por codicia o por afecto.
La tzedaká, sin embargo, se resiste por completo a cualquier traducción, ya que engloba a la vez justicia, caridad, rectitud, integridad, equidad e inocencia, y va mucho más allá de lo que cualquier tribunal pueda imponer. Según el rabino Sacks, tzedaká significa justicia mezclada con compasión.
El judaísmo nos exige amor: a Dios, al prójimo, al forastero; pero el amor por sí solo siempre inclinará la balanza hacia las personas a las que, por casualidad, queremos y, por eso, como dijo el rabino Sacks, «sin justicia, el amor se corrompe». La ley sin misericordia se vuelve cruel, y la misericordia sin ley detrás se convierte en favoritismo. Las dos palabras que Dios le da a Abraham deben ir de la mano, y una sociedad que las mantenga unidas es lo único que se interpone entre la civilización y Sodoma.
Ahora vuelve a la Jerusalén de Isaías.
«¡Cómo se ha convertido la ciudad fiel en una ramera! Estaba llena de justicia, la rectitud moraba en ella, y ahora hay asesinos… Tus dirigentes son rebeldes y compinches de ladrones, todos ávidos de sobornos y en busca de comisiones; no juzgan el caso del huérfano, y la causa de la viuda nunca llega a ellos» (Isaías 1:21-23). Jueces a la venta, y las dos personas de la Biblia que no tienen a nadie que las defienda, excluidas del juzgado. ¿Y qué quiere Dios en lugar de los ríos de sangre de los sacrificios que llenan el atrio del Templo, esas fiestas que Él dice que no puede soportar?
Esa es la acusación. Jerusalén seguía con los sacrificios, observaba el Shabat y las fiestas, pero había abandonado el mandato. Lo que significa que Jerusalén se había convertido en algo parecido a Sodoma, esa sociedad concreta para la que Abraham fue llamado a ser la respuesta. Una nación cuyo propósito fundacional es la tzedaká y el mishpat, y que practica justo lo contrario, no solo ha pecado. Ha cambiado de bando.
Hay una palabra de misericordia escondida en este pasaje, y es fácil pasarla por alto. Abraham pidió que hubiera diez justos en Sodoma, pero no se encontraron. Isaías dice que Dios «nos dejó un pequeño remanente» (Isaías 1:9), un sarid, y esa es la única razón por la que Jerusalén sigue en pie. La ciudad sobrevivió a Senaquerib gracias a ese puñado de personas que Sodoma nunca tuvo.
La visión no acaba en ruinas. Acaba con las dos palabras de Abraham, que les devuelve a sus hijos como condiciones para su regreso: «Tzion b’mishpat tipadeh, v’shaveha b’tzedakah». «Sión será redimida con justicia, y los que a ella regresen, con rectitud» (Isaías 1:27). El camino para salir de Tisha b’Av pasa por el mismo terreno en el que se encontraba Abraham cuando intercedió por Sodoma.
Somos la generación que recuperó Jerusalén. Los relieves del palacio de Senaquerib están en un museo de Londres, mientras que los descendientes de la gente a la que él encerró dirigen un Estado soberano, un ejército, los tribunales y el tesoro público. Esa es precisamente la situación en la que se aplica la advertencia de Isaías, porque solo un pueblo con poder puede ser juzgado por lo que hace con ese poder. Sodoma era rica, segura y próspera, y fue destruida por lo que hizo con esas ventajas. El Templo se reconstruirá según los principios por los que Abraham fue elegido: rectitud y justicia.
