La semana pasada, Hillel Fuld miró su teléfono con incredulidad, leyendo la lista de presos palestinos que iban a ser liberados a cambio de rehenes israelíes. Allí, entre los nombres, estaba el asesino de su hermano Ari, el terrorista que le apuñaló en el cuello por la espalda mientras hacía la compra. Aunque herido de muerte, Ari Fuld había conseguido perseguir y disparar a su agresor antes de que pudiera cobrarse otra víctima. Ahora ese asesino saldría libre.
«¿Hay en algún sitio una guía del usuario sobre cómo navegar por esto?» escribió Hillel en las redes sociales. «No estoy seguro de que exista una palabra para esta emoción». Lo más devastador fue la reacción de su hijo adolescente: «Abba, no quiero servir en este ejército. Todos estos soldados muertos. ¿Para qué? ¡¿Para que liberemos al asesino de Ari?!».
Mientras estallaban las celebraciones en todo Israel por la devolución de los rehenes, el rabino Shmuel Eliyahu planteó una pregunta que caló hasta los huesos: «¿Dónde está mi corazón a estas horas?».
Al tiempo que reconocía la alegría de las familias reunificadas, el rabino Eliyahu se dirigió a las que aún se ahogan en el dolor: las familias obligadas a ver cómo los asesinos de sus seres queridos salen libres y son recibidos como héroes. Escribió sobre Hodaya Nechama Assulin, de sólo 14 años, cuyos padres Eliyahu y Michal deben vivir ahora sabiendo que el asesino de su hija recibe millones en recompensas. De Rina Shnerb, de 17 años, cuyos padres, el rabino Eitan y Shira, deben soportar no sólo su asesinato, sino también ver cómo liberan a su asesino a mitad de juicio. De Danny Gonen, asesinado mientras hacía senderismo en un manantial, cuya madre Devora ve ahora cómo se celebra a su asesino. De los niños Dickstein, que perdieron a sus padres y a su hermano Shuvael por las balas de un solo terrorista.
Esta capacidad de sentir la angustia ajena no es meramente admirable: es fundamental para servir a Dios. Cuando Moisés surgió por primera vez como líder, las Escrituras nos dicen:
El gran comentarista Rashi explica que Moisés «puso sus ojos y su corazón en angustia por ellos». No se limitó a observar su sufrimiento: lo sintió en sus huesos.
Los sabios nos enseñan que incluso en una boda judía, nuestros momentos de mayor alegría, rompemos una copa para recordar la destrucción de Jerusalén. Esta práctica no pretende disminuir nuestra alegría, sino profundizarla, recordarnos que nuestras celebraciones personales existen en un contexto más amplio, tanto de triunfo como de tragedia. El rabino Jonathan Sacks aplicó esta sabiduría al Israel moderno, escribiendo que «ser judío es vivir a caballo entre el cielo y la tierra, conociendo tanto el elevado vuelo del espíritu humano como las profundidades del dolor del corazón». Por eso, explicó, la misma Torá que nos ordena «regocijaros en vuestras fiestas» (Deuteronomio 16:14) también nos recuerda que debemos acordarnos del forastero, del huérfano y de la viuda.
El Talmud profundiza en esta conexión divina entre el dolor compartido y la respuesta celestial. Habla de Rabí Yehuda, que se quitaba el zapato para caminar descalzo sobre suelo rocoso durante las sequías, eligiendo sentir en su propia carne la angustia de su pueblo. Los propios cielos respondieron a esta empatía genuina: la lluvia caía antes de que pudiera quitarse el segundo zapato.
Esta cruda empatía dio forma al liderazgo judío en los momentos más oscuros de la historia. Durante los devastadores disturbios árabes de 1929, cuando llegaron a Jerusalén noticias de 63 judíos masacrados en Hebrón, el Gran Rabino Abraham Isaac Kook se derrumbó físicamente. Tras recobrar el conocimiento, se arrojó al suelo, se rasgó las vestiduras en señal de duelo y sollozó incontrolablemente. Nunca más volvió a dormir con almohada, rechazando el consuelo mientras recordaba a los que murieron. Cuando más tarde el funcionario del Mandato Británico que no había podido impedir la masacre le ofreció un apretón de manos, el rabino Kook se negó a tocar aquellas «manos empapadas de sangre».
El lamento del rabino Eliyahu continúa con las víctimas de hoy: los guardias de prisiones agredidos por terroristas que ahora andan libres, la familia Taharlev que llora la muerte de su hijo Elchai en un atentado por embestida, Herzl y Merav Hajaj cuya hija Shir fue atropellada deliberadamente por un terrorista que conducía un camión decidido a matar al mayor número posible de jóvenes.
Por último, se dirige a las familias de los rehenes que siguen retenidos en Gaza: padres como Zvika Mor y Ditza Or que no saben si sus hijos viven o respiran, cónyuges que esperan en una incertidumbre atormentada, familias de soldados muertos intentando rescatar a los cautivos. Concluye con el grito del salmista: «¡Dios de la venganza, aparece! Levántate, Juez de la tierra!»(Salmos 94:1-2).
Las palabras del rabino Eliyahu captan todo el espectro de la respuesta justa al mal: tanto el ardiente deseo de venganza de Dios contra los terroristas, como el profundo manantial de dolor por sus víctimas. Al igual que el rey David en los Salmos, clama por la justicia divina, mientras que su relato detallado del sufrimiento de cada familia nos muestra lo que significa dar testimonio de verdad, rechazar la comodidad de mirar hacia otro lado cuando otros sufren. El profeta Isaías declaró «Consolad, consolad a mi pueblo»(Isaías 40:1), pero el verdadero consuelo empieza por reconocer el dolor, por permitir que nuestros corazones se rompan junto a los que tienen el corazón roto.
En un mundo que se apresura a seguir adelante, a celebrar victorias parciales mientras otros siguen llorando, esta antigua sabiduría nos recuerda que la fe auténtica comienza con un corazón que siente todo el peso del dolor ajeno. Como nos recuerda Hillel Fuld, detrás de cada «liberación de prisioneros» hay familias destrozadas, hijos sin padre y heridas que nunca cicatrizan del todo. En esta hora, como en cada hora de prueba, Dios nos pregunta a cada uno de nosotros: ¿Dónde está tu corazón?
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