La porción de la Torá de Tazria (Levítico 12-13) trata de la tzaraat, una enfermedad que suele traducirse erróneamente como lepra. La tzaraat es una enfermedad que afecta al cuerpo, la ropa y las paredes de las casas. El sacerdote diagnostica a la persona afectada y la vuelve impura. La tzaraat se caracteriza por un blanqueamiento o manchado de la piel, manifestaciones elevadas de escamas, costras, infecciones y erupciones. La manifestación de tzaraat se denomina nega (נגע), o «aflicción».
La Biblia de Israel explica el tzaraat de la siguiente manera:
Este capítulo(Levítico 13) detalla la enfermedad espiritual conocida como tzaraat (צרעת), similar en su presentación a la lepra, y el subsiguiente proceso de purificación de esta dolencia. Se entiende que la tzaraat es un castigo por una serie de pecados, el más famoso de los cuales es el pecado de lashon hara (לשון הרע), o «calumnia». La tzaraat puede aparecer en la piel, la ropa o la casa de una persona. El Rambán subraya que es absolutamente sobrenatural que los objetos inanimados muestren signos de enfermedad, destacando la naturaleza espiritual de esta enfermedad. Aunque el lashon hara es un pecado que no se limita a la Tierra de Israel, la milagrosa enfermedad espiritual del tzaraat sólo podría producirse en la tierra donde la presencia de Dios se manifiesta tan claramente. Esto demuestra que las apuestas espirituales son mayores para los que viven en Tierra Santa. Debemos recordar siempre que en Eretz Yisrael uno es más responsable y sus actos tienen mayor trascendencia.
Como ya se ha dicho, la tzaraat es diagnosticada por un sacerdote. La persona que muestra signos de tzaraat se considera pura hasta que el sacerdote determina que los signos constituyen de hecho tzaaraat. El kohen, capacitado para examinar lesiones y diagnosticar la tzaraat, toma su determinación examinando la lesión para determinar si cumple o no las especificaciones de la tzaraat. Si la lesión no cumple los criterios durante el examen inicial del kohen, se confina al individuo en su casa durante siete días, a la espera de un examen de seguimiento (Levítico 13). Según el tipo de brote, puede ser necesario un examen de seguimiento.
Un novio que muestre posibles signos de tzaraat está exento de visitar al sacerdote hasta el octavo día después de su boda por cualquier aflicción en su carne, vestimenta o casa. Del mismo modo, no se realizan inspecciones en los días de Pascua, Shavuot o Sucot. La Misná enseña que estas aflicciones no hacen impuros a los gentiles.
El afligido permanece confinado fuera de la comunidad hasta que su tzaraat desaparece. La purificación se consigue mediante un ritual descrito en Levítico 14. Se coloca agua de manantial en una vasija de barro, sobre la que se sacrifica uno de dos pájaros, tradicionalmente reconocidos como gorriones. Se deja que la sangre del ave sacrificada corra por la vasija. A continuación, el sacerdote sumerge el ave restante y otros objetos (madera de cedro, materia carmesí e hisopo) en el agua ensangrentada y, según la Mishná (Negaim 14:1), el sacerdote rocía al afligido siete veces sobre la frente. El procedimiento es idéntico en el caso de una casa afectada por tzaraat, y la aspersión se hace sobre el dintel. A continuación, se entierra el ave sacrificada en presencia del afligido y se libera el ave viva en campo abierto.
La sangre de la ofrenda por la culpa sacrificada se colocaba sobre la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho del afligido(Levítico 14:14). La necesidad de hacer esto era causa de cierta complicación, porque en esta fase, el afligido seguía siendo impuro y no se le permitía entrar en los terrenos del Templo antes de su proceso de purificación, y la sangre de la ofrenda no podía salir de los terrenos del Templo. Para conciliar este dilema, el afligido introducía estas partes del cuerpo por la puerta, de una en una, para recibir la sangre. Lo mismo se hacía con el aceite de las ofrendas de harina. La Misná explica que si el afligido perdía alguna de estas partes del cuerpo después de estar preparado para la purificación, nunca podría obtener la purificación (Nega’im 14:9).
El Midrash enseña que la tzaraat es el castigo por la calumnia. El Talmud añade otros posibles pecados que dan lugar a tzaraat:
- un juramento vano
- relaciones sexuales ilícitas
- orgullo
- robo
- comportamiento avaro
Es interesante observar que, cuando Moisés se encontró por primera vez con Dios en la Zarza Ardiente, pidió una señal de que realmente se había encontrado con el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Como señal, Dios afligió temporalmente la mano de Moisés con tzaraat:
En otro caso, Miriam fue golpeada con tzaraat por su participación en la calumnia a Moisés(Números 12:10). Aarón pide a Moisés que la cure, y Moisés reza por su hermana. Se cura de la tzaraat, pero debe permanecer en reclusión durante siete días. La Torá, sin embargo, no indica que pasara por ningún proceso de purificación similar al que se requiere normalmente.
Otros personajes bíblicos posteriores que sufrieron tzaraat son Naamán, comandante del ejército arameo(II Reyes 5:1), y Giezi, criado del profeta Eliseo, es castigado con tzaraat tras aceptar el pago de Naamán aunque Eliseo se había negado a aceptarlo. Cuatro hombres con tzaraat saquean el campamento arameo después de haberlo abandonado(II Reyes 7:3-10). El rey Azarías, también conocido como rey Uzías(Crónicas II 26:20-23), también padeció tzaraat(II Reyes 15:5).
Quizá la referencia más inesperada a esta aflicción la insinúa Isaías:
Cuando el Talmud (Sanedrín 98b) habla de los nombres del Mashiaj, el Mesías, cita estos versículos, refiriéndose al Mesías como jivara devei Rebbi, «el leproso de la casa de Rebbi». Algunos comentarios explican que el Mashiaj no será realmente un leproso. Más bien, estará aquejado de grandes sufrimientos y enfermedades, y, por su mérito, Dios nos perdonará y nos curará.
