Durante miles de años, las familias judías se han reunido en torno a la mesa del Séder de Pascua para volver a contar la historia del Éxodo de Egipto, y cada año, la misma pregunta se cierne tácita sobre la mesa: ¿cuál de mis hijos es el Hijo Sabio?
La Hagadá de Pascua -el libro que guía el Séder y narra la historia de la redención de Egipto- presenta a cuatro hijos, cada uno de los cuales representa una forma distinta de comprometerse con la fe y la historia judías. Está el Hijo Sabio. El Hijo Malvado. El Hijo Sencillo. Y el Hijo que ni siquiera sabe pedir. Cada padre de la mesa sabe qué hijo espera criar. Cada hijo sabe cuál debe ser.
El Hijo Sabio gana. Ni siquiera es una competición.
Pero si lees atentamente la Hagadá, surge algo extraño. El Hijo Sabio pregunta: «¿Cuáles son los testimonios, estatutos y leyes que Dios, nuestro Señor, ha ordenado?». Una pregunta aguda y erudita. Y la Hagadá responde «No se puede comer nada después de la ofrenda pascual». Un punto fino de la ley judía, pronunciado con precisión. El intercambio ha terminado.
El Hijo Sencillo, el tam, pregunta algo que suena mucho menos impresionante: «¿Qué es esto?». Y la Hagadá responde «Con mano fuerte nos sacó Dios de Egipto, de la casa de la esclavitud». Toda la historia. Todo el sentido de la noche.
Entonces, ¿qué hijo hizo realmente la mejor pregunta?
¿Quieres entender la Pascua tal y como la vive el pueblo judío? La Pascua desde dentro: Una guía judía para lectores cristianos de Shira Schechter -educadora judía, estudiosa de la Biblia y editora de contenidos en Israel365- te guía a través de la experiencia completa de la Pascua: las semanas de preparación, la noche del Séder, los textos antiguos y las tradiciones vivas que le dan sentido. No se trata de un ejercicio de religión comparada. Es una invitación a la mesa. Cuando comprendas cómo el pueblo judío ha revivido el Éxodo durante tres milenios -no sólo lo ha recordado, sino que lo ha revivido-, leerás la Biblia con nuevos ojos. Consigue tu ejemplar aquí.
La Biblia presenta a Jacob -el mayor de los tres patriarcas, el hombre que luchará con un ángel, recibirá el nombre de Israel y será el padre de las doce tribus de una nación elegida por Dios para llevar Su palabra al mundo- con una descripción de dos palabras: ish tam, un hombre sencillo. A primera vista, es una forma abrumadora de presentar al antepasado del pueblo de Israel.
El rabino Chanan Porat, uno de los grandes líderes sionistas religiosos del siglo XX, replantea toda la conversación. Tam, señala, no es la palabra de la Torá para referirse a lo poco sofisticado. De hecho, se encuentra entre los elogios más elevados del vocabulario bíblico.
La Biblia ordena a todo israelita que sea tamim ante Dios: «Serás íntegro(tamim) ante el Señor, tu Dios» (Deuteronomio 18:13). El rey David abre el capítulo más largo de los Salmos llamando bienaventurados a los que caminan con entereza. A Abraham se le ordena ser tamim. A Noé se le describe como tamim en su generación. Ser tamim es estar completo, integrado, moral y espiritualmente íntegro.
Lo que significa que el Hijo Sencillo de la mesa de la Pascua no es en absoluto un ingenuo. Está despierto emocional y espiritualmente. Es el hijo con los ojos abiertos.
Su pregunta - «¿Qué es esto?»- suena simplista. Pero el rabino Porat argumenta que lo que está preguntando en realidad es mucho más profundo: ¿Qué significa todo esto para mí? ¿Cuál es el significado del Éxodo para mí, hoy, en mi mundo moderno? No pregunta sobre leyes y procedimientos. Está observando las plagas de Egipto, la división del mar, la huida de la esclavitud, y planteándose la pregunta a la que todo creyente honesto acaba por enfrentarse: ¿qué significa realmente la intervención de Dios en la historia para mi forma de vivir?
Es una pregunta que el Hijo Sabio nunca llega a hacerse. Está demasiado ocupado con la letra pequeña.
El rabino Maor Azar hace hincapié en lo siguiente: de los cuatro hijos, el Hijo Sencillo es el único que cumple realmente el mandamiento principal de la noche del Séder : contar e interiorizar la historia de la redención. El Hijo Sabio obtiene una respuesta a su pregunta legal, el Hijo Malvado recibe una reprimenda y el Hijo Que No Sabe Preguntar está fuera de juego. Pero el Hijo Sencillo se queda con la historia. Es el único lo bastante presente, lo bastante abierto, para recibir realmente lo que la noche le ofrece.
Ser culto no es el problema: el propio Jacob, según la tradición judía, pasó catorce años estudiando en la gran academia de Sem y Eber antes de pisar la casa de Labán. El tam no es un ignorante. La deficiencia del Hijo Sabio en el Seder no es su conocimiento. Es que su conocimiento no tiene rampa de salida. Se queda encerrado entre las cuatro paredes de la sala de estudio, y no puede levantar la cabeza del texto el tiempo suficiente para ver lo que Dios está haciendo fuera de la ventana.
Los Sabios captan este punto con una enseñanza cómica. Cuando los israelitas estaban cruzando el fondo del Mar Rojo, el suelo bajo ellos estaba embarrado. Un israelita se volvió hacia otro y le dijo «En Egipto había barro. Y aquí, en el mar, también hay barro».
El pueblo de Israel caminaba por el suelo del Mar Rojo, con las furiosas aguas levantándose a ambos lados de ellos como murallas. Acababan de presenciar diez plagas que pusieron de rodillas al imperio más poderoso de la tierra. ¡Y alguien se quejaba del barro de sus sandalias!
No es sólo una historia sobre la ingratitud. Es una historia sobre un fallo de percepción tan completo que ni siquiera el milagro más dramático de la historia humana pudo penetrarlo. El problema no era el barro. Era que el hombre que sólo veía el barro tenía barro en el alma, no en los zapatos. Era constitucionalmente incapaz de ver lo que ocurría realmente a su alrededor.
El rabino Abraham Isaac Kook captó este problema en su interpretación de una oración que los judíos recitan tres veces al día. Leemos: «Que nuestros ojos contemplen Tu regreso a Sión con misericordia«. No «que volvamos a Sión». No «que vivamos en Sión». Que nuestros ojos lo contemplen. El rabino Kook se detuvo en esa palabra: contemplar. ¿No debería bastar con la presencia? Si Dios nos devuelve a Sión, estaremos allí, ¿por qué necesitamos rezar específicamente para poder verla? Su respuesta es inquietante: porque una persona puede estar en medio de un milagro y ser completamente ciega a él. Los israelitas en el mar, preocupados por el barro en sus zapatos, lo demostraron. La proximidad a un milagro no es garantía de reconocerlo.
Ahora mismo estamos viviendo algo que las generaciones futuras estudiarán como estudiamos el Éxodo. Existe el Estado de Israel, una nación judía soberana en la patria bíblica, reconstruida sobre las cenizas del peor genocidio de la historia de la humanidad. Jerusalén es su capital. Y en este mismo momento, Israel y Estados Unidos están en guerra contra Irán, desmantelando el régimen más peligroso y malvado de la Tierra. Misiles y aviones no tripulados llueven a diario sobre ciudades israelíes. Y sin embargo, las víctimas han sido sorprendentemente, casi inexplicablemente, pocas. Se está destruyendo sistemáticamente la infraestructura terrorista más poderosa de Oriente Próximo. Los mulás que han pasado décadas prometiendo borrar a Israel del mapa están viendo cómo se derrumba todo su proyecto.
Siempre habrá gente que sólo vea el fango: que mire los misiles que caen sobre las ciudades israelíes y sólo vea el peligro, que mire la guerra con Irán y sólo vea el caos, que mire el capítulo más dramático de la historia judía desde el mismo Éxodo y encuentre algo de lo que quejarse. Esa gente también estaba en el Mar Rojo, señalándose las sandalias.
El tam es diferente. No es ingenuo ni simple: es íntegro. Sus ojos están conectados con su corazón, su aprendizaje está conectado con su vida, y cuando Dios se mueve en la historia, él lo ve. Eso es lo que nos pide realmente la Hagadá en esta Pascua: no ser la persona más inteligente de la mesa, sino la más despierta. Que levantemos la vista del fango del fondo del mar, observemos los muros de agua que se alzan a ambos lados y comprendamos lo que estamos viviendo.
