Te cuento un secreto. Realmente no me gusta el pavo. Lo sé, probablemente sea un sacrilegio por mi parte decir eso el Día de Acción de Gracias. No me malinterpretes, me encantan las otras partes de este momento familiar, y aunque no todas las familias judías celebran Acción de Gracias (¡aunque muchas sí lo hacen!), mi familia lo hacía por todo lo alto. Mi abuela siempre llevaba pendientes temáticos (pequeños pavos, vaya), veíamos el desfile del Día de Macy’s y, por supuesto, cocinábamos todos los alimentos tradicionales: Tarta de calabaza, relleno, pavo, salsa de arándanos. Mi nostalgia está en su punto álgido en este momento.
Pero mi parte favorita de Acción de Gracias fue un pequeño ritual que adoptamos, que consistía en ir alrededor de la mesa y compartir algo por lo que estuviéramos agradecidos.
En la tradición bíblica, la acción de gracias nunca fue una experiencia solitaria. La ofrenda de acción de gracias, o korban todah, tal como se describe en(Levítico 7:12-15), revela una rica narrativa de expresión de gratitud. Más que un simple gesto ritual, conllevaba una profunda dimensión comunitaria y espiritual. Esta ofrenda se traía para dar gracias a Dios tras haberse salvado de una situación que ponía en peligro la vida. La Biblia describe que, además del sacrificio animal, la ofrenda consistía en panes:
Los panes -tanto los ázimos como los leudados- y la carne del sacrificio debían consumirse en un solo día. Esta urgencia por terminar la comida plantea una pregunta importante: ¿por qué tanta prisa?
Rashi, uno de los comentaristas más venerados de la Biblia hebrea, ofrece una explicación perspicaz. Según Rashi, la orden de terminar la comida en poco tiempo no se refería sólo a la eficiencia logística, sino a una forma de animar al individuo a invitar a otros a unirse a la comida. Puesto que había que consumir una gran cantidad de comida en poco tiempo, la persona buscaría naturalmente vecinos y amigos para compartir el festín. El banquete se convertiría naturalmente en una oportunidad para compartir la historia del milagro que inspiró la ofrenda. La ofrenda en sí era un acto personal, pero la acción de gracias que le seguía era comunitaria. El milagro privado del individuo, relatado ahora en una comida compartida, pasaba a formar parte de una historia más amplia de intervención divina y gratitud. De este modo, la acción de gracias nunca podía seguir siendo un asunto personal; era algo que debía compartirse y celebrarse con los demás.
Este concepto refleja un tema más amplio del judaísmo: la gratitud, especialmente por la intervención divina, es inherentemente colectiva. Aunque el milagro sea personal, la acción de gracias requiere una comunidad para ser completa. Es un recordatorio de que ningún individuo está solo en sus experiencias de bendición. El acto mismo de invitar a otros a participar en la comida conecta la gratitud de cada uno con la comunidad en general, convirtiendo un acontecimiento aislado en un momento compartido de alegría y fe.
Vemos un concepto similar en la fiesta judía de Hanukkah, en la que el tema de la publicidad del milagro desempeña un papel central. El encendido de las velas de Janucá no se hace en un rincón privado, sino que se colocan en ventanas o espacios públicos para que la luz del milagro brille para que todos la vean. Al igual que la ofrenda de acción de gracias del Levítico exige al individuo que comparta su milagro personal con los demás, Hanukkah nos recuerda que los milagros deben compartirse y celebrarse con la comunidad en general.
Esta idea encuentra eco en toda la tradición judía, sobre todo en la forma en que celebramos las fiestas. Hay un chiste muy conocido que dice que todas las fiestas judías pueden resumirse en la frase: «Intentaron matarnos, sobrevivimos, ¡vamos a comer!». Pero hay una verdad más profunda en ello. La comida comunitaria es una poderosa expresión de historia y supervivencia compartidas. No basta con recordar el milagro: debemos reunirnos para comer, celebrarlo y reflexionar sobre lo que significa para nosotros como pueblo.
De hecho, Maimónides, una de las mentes jurídicas más grandes del judaísmo, subrayó que la verdadera alegría de una fiesta no puede alcanzarse a menos que la celebración se comparta con los demás, especialmente con los menos afortunados. En su código de la ley judía, conocido como Mishneh Torá, escribe que parte del mandamiento de alegrarse en las fiestas consiste en asegurarse de que se invita a la mesa al pobre, al forastero y a la viuda. Si una persona celebra sola, ignorando las necesidades de la comunidad, se ha perdido la esencia de la fiesta. La alegría y la gratitud están incompletas si no se extienden las bendiciones a los demás.
La fiesta de Purim pone de relieve esta idea. El libro de Ester describe Purim como una época de «fiesta y alegría, enviándose porciones unos a otros y regalos a los pobres» (Ester 9:22). La celebración de la liberación de los judíos está incompleta si no se comparte activamente con la comunidad. Purim, una fiesta definida por la unidad y la unión, pone de relieve la conexión esencial entre gratitud, generosidad y plenitud. Purim es una época en la que el pueblo judío alcanzó una sensación única de plenitud. Se salvaron como nación y, en esta salvación, encontraron una sensación de plenitud que se vieron obligados a compartir. La entrega de raciones de comida y regalos a los pobres no es sólo una muestra de bondad; es un reflejo de esta plenitud comunitaria.
La gratitud se convierte entonces en un acto de unidad. No se trata sólo de reconocer los dones que uno ha recibido, sino de reconocer que esos dones forman parte de una historia más amplia de bendiciones comunitarias.
El modelo bíblico de acción de gracias nos desafía a pensar en la gratitud no como un sentimiento personal, sino como un acto de comunidad. La verdadera gratitud exige ser compartida, al igual que la verdadera integridad debe extenderse más allá de uno mismo. La ofrenda de acción de gracias del Levítico nos enseña que la gratitud, cuando se expresa plenamente, es una forma de retribución, no sólo a Dios, sino también a las personas que nos rodean. Ya sea en forma de una comida compartida, una proclamación pública o un acto de generosidad, la gratitud bíblica nos recuerda que no estamos completos hasta que no hemos compartido nuestras bendiciones con los demás.
Este Día de Acción de Gracias, quizá en lugar de ir alrededor de la mesa y expresar nuestra gratitud individual, combinemos nuestros esfuerzos y pensemos en las formas en que Dios nos ha bendecido como familia y como Nación.
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