En Shabat, en mi Sinagoga, después de los servicios de oración, es costumbre que alguien de la comunidad dé un breve dvar Torá, un pensamiento de la Torá, a todos los presentes. El rabino dirige a la congregación a lo largo de la semana, y en ciertos momentos durante el transcurso del Shabat, pero este momento es diferente por su diseño. Pertenece al pueblo. Los miembros ordinarios de la comunidad se levantan y comparten algo que les ha impactado en su aprendizaje o en sus vidas. La Torá, en ese momento, no es jerárquica. Se comparte.
Este Shabat, uno de esos dvar Torá se quedó conmigo. Un amigo habló a nuestra comunidad sobre Yitro, Jetro, el suegro de Moisés, y el momento en que le dice a Moisés que lo que está haciendo no es bueno. Escribí sobre este episodio en un post anterior de Inspiración Diaria como lección de liderazgo. Quiero volver a él ahora y analizar lo que enseña sobre la responsabilidad moral.
En Éxodo 18, Moisés lo está haciendo todo. Recibe instrucciones de Dios. Enseña al pueblo. Y juzga todas las disputas que surgen. El pueblo hace cola desde la mañana hasta la noche, llevando todos los conflictos ante un solo hombre. Yitro observa esto y hace una valoración tajante:
«Lo que estás haciendo no es bueno. Sin duda os agotaréis, tú y este pueblo que está contigo, porque el asunto es demasiado pesado para vosotros; no podéis hacerlo solos». (Éxodo 18:17-18)
El lenguaje de la Torá aquí es deliberado. Itró utiliza la frase lo tov, «no es bueno». Es el mismo lenguaje que utiliza antes la Torá cuando Dios dice lo tov heyot ha’adam levado, «no es bueno que el hombre esté solo». El problema no es sólo el agotamiento o la incapacidad de delegar. Es el aislamiento. La responsabilidad moral concentrada en una persona debilita a todos los demás.
La solución de Yitro no es filosófica. Es estructural. Le dice a Moisés que nombre jueces sobre millares, centenas, cincuentenas y decenas. No se trata de funcionarios distantes ni de títulos simbólicos. Son personas integradas en la comunidad, lo bastante cerca como para ver claramente el comportamiento, reconocer las pautas y responder cuando algo va mal. La responsabilidad ya no es abstracta. Es compartida.
Y entonces, inmediatamente después de poner en marcha este sistema, se entrega la Torá en el Sinaí.
Esta secuencia es importante. Hay 613 mitzvot, mandamientos, en la Torá. Muchos de ellos regulan el comportamiento ético. Muchos de ellos conforman la forma en que los seres humanos se tratan unos a otros. Y, sin embargo, sólo diez se dirigen públicamente, directamente, a toda la nación de forma tan dramática.
¿Por qué estos diez?
Porque estos mandamientos no requieren conocimientos especializados ni aplicación institucional para reconocerlos. Son límites morales que se espera que una sociedad defienda instintivamente.
«No asesines».
«No robes».
«No des falso testimonio».
No son leyes técnicas. Son líneas de falla sociales. Cuando se cruzan, el daño es inmediato y visible. No viven principalmente en la sala del tribunal o en el Templo. Viven en la calle, en el mercado, en el hogar.
Los Diez Mandamientos presuponen una sociedad en la que las personas se prestan atención unas a otras. Suponen que las malas acciones no se ignorarán simplemente porque resulte incómodo abordarlas. Suponen que la responsabilidad moral se distribuye en lugar de externalizarse.
Este mismo supuesto aparece en la liturgia de Yom Kippur, el Día Judío de la Expiación, cuando confesamos públicamente nuestros pecados ante Dios. En una de las oraciones centrales del confesionario, recitamos una lista alfabética de faltas que comienza con las palabras Ashamnu y Bagadnu, «hemos pecado» y «hemos traicionado». El lenguaje es deliberadamente plural. Incluso cuando un fallo concreto no se aplica a ninguna persona, lo decimos todo, en voz alta. La oración no permite el distanciamiento moral. Si existe deshonestidad, crueldad o corrupción entre nosotros, entonces es algo por lo que respondemos juntos. Esto no es lenguaje poético. Es una afirmación sobre cómo funciona la moral.
Por eso los Diez Mandamientos sólo se dan tras la intervención de Itró.
Si Dios hubiera elegido mandamientos sobre sacrificios, pureza ritual o leyes agrícolas para este momento, su observancia habría dependido de la jerarquía y la pericia. En cambio, elige mandamientos cuya violación corroe a la propia sociedad y cuya negligencia no puede achacarse a la ignorancia.
El mensaje es claro. Se espera que la comunidad mantenga unidas estas líneas.
Aquí es donde la enseñanza de Yitro se vuelve incómoda. Cuando se centraliza la moralidad, todos los demás se desentienden. La gente empieza a asumir que la corrección pertenece a otra persona, líderes, tribunales, instituciones. La responsabilidad se diluye. Es más fácil excusar las malas acciones. El fracaso moral pasa a un segundo plano.
Hoy vemos esta dinámica cada vez que la claridad moral se sustituye por la actuación. Declaraciones en voz alta. Indignación pública. Muestras de santurronería que exigen atención, pero no responsabilidad. Cuando la moral se pone de moda en lugar de ser un valor inherente, perdemos el sentido de la responsabilidad personal.
Yitro no está pidiendo espectáculo. Está construyendo un sistema en el que se espera que la gente diga, sin rodeos: «Esto no está bien», y que asuma la responsabilidad de arreglarlo. La responsabilidad moral, en la visión de la Torá, no es ruidosa. Es exigente. Requiere honradez sin teatralidad y corrección sin humillación.
Los Diez Mandamientos no descienden al vacío. Descienden a una sociedad preparada para llevarlos juntos. Eso no es accesorio. Es la condición que hace posible la moralidad.
Y ése es, en última instancia, el reto de Yitro. Si queremos claridad moral, no podemos externalizarla. Si queremos sociedades éticas, la responsabilidad no puede vivir en un solo lugar. La Torá no es ambigua al respecto. La moralidad es un trabajo comunitario.
