Cuando le pregunto a mi hijo durante la cena qué ha aprendido en la escuela, suele responder con un gemido: «Aprendimos sobre el Éxodo de Egipto, ¡otra vez!». Comprendo su reacción. Leemos esta historia dos veces al día en nuestras oraciones, la celebramos durante la Pascua y la estudiamos ampliamente al leer el Éxodo. Puede parecer la parte de la Biblia que más se repite (¡excepto las descripciones detalladas de la construcción del Tabernáculo!).
Pero esta famosa historia sólo es repetitiva si la leemos mal. Aunque muchos ven la Biblia como un antiguo libro de historia o como una fuente de orientación moral personal, su propósito es mucho más profundo. La Biblia es eterna: es el libro más contemporáneo jamás escrito, que nos proporciona la lente divina a través de la cual comprendemos los acontecimientos y desafíos de nuestro propio tiempo. Cuando leemos sobre el Éxodo, no sólo aprendemos sobre lo que ocurrió hace miles de años en Egipto, sino que comprendemos las pautas de la redención que siguen desarrollándose en nuestro mundo actual.
La palabra hebrea para «armado» -jamushim- también puede significar «una quinta parte». De ahí que los Sabios enseñen que sólo una quinta parte de los israelitas salieron de Egipto, mientras que cuatro quintas partes perecieron durante la plaga de las tinieblas. Esta enseñanza dolorosa y chocante plantea dos cuestiones críticas: En primer lugar, ¿qué distinguía a los que sobrevivieron de los que no? ¿Qué hizo a unos merecedores de la redención mientras que otros se quedaron atrás? Y en segundo lugar, ¿qué implicaciones tiene esta enseñanza para nuestra época? ¿Qué judíos de la diáspora de nuestra generación merecerán finalmente abandonar Estados Unidos, Inglaterra y otros países para regresar a Israel y participar en la redención definitiva de nuestro pueblo, y quiénes, lamentablemente, se quedarán atrás?
Los Sabios explican los criterios de la redención: «Israel poseía tres buenos atributos en Egipto, por cuyo mérito fue redimido: no cambió de nombre, no cambió de lengua y se apartó del libertinaje».
El rabino Yehuda Leon Ashkenazi explica que estos tres rasgos necesarios para acceder a la redención no son de naturaleza religiosa , sino nacional. Estos tres atributos son los fundamentos de la identidad nacional. Los nombres hebreos les marcaban como miembros de la nación israelita. Su lengua distintiva, el hebreo, les unía como pueblo. Y el matrimonio dentro de la fe garantizaba la continuación de su historia nacional. La observancia religiosa por sí sola, aunque crucial, no bastaba para garantizar la inclusión en el Éxodo. Para ser incluidos en la redención y salir de Egipto, los israelitas tenían que identificarse como parte de la nación de Israel.
Esta distinción entre práctica religiosa e identidad nacional se manifestó en el encuentro de Jacob con sus nietos en Egipto. Al bendecir a Efraín y Manasés, Jacob preguntó primero a José: «¿Quiénes son éstos?» (Génesis 48:8). Evidentemente, Jacob ya sabía sus nombres: ¡eran sus nietos! Jacob estaba indagando más, preguntando a José por la identidad de sus hijos. Lo que realmente quería saber era: «¿Quiénes son estos muchachos, Efraín y Manasés? ¿Son israelitas en su esencia, o han perdido su identidad israelita y se han convertido en egipcios?».
La Biblia es mucho más que una guía religiosa de mandamientos y prohibiciones. El pueblo judío está tejido con tres hilos inseparables: la Biblia, la nación de Israel y la Tierra de Israel. A lo largo de los siglos, muchos judíos han llegado a identificarse sólo con uno o dos de estos elementos, descuidando los demás. Algunos se centran por completo en seguir los mandamientos de la Biblia, creyendo que sólo esto les convierte en judíos completos. Otros pueden sentirse vinculados al pueblo judío pero permanecer distantes de la Tierra de Israel. Otros pueden amar la Tierra de Israel pero no ver la necesidad de seguir las enseñanzas de la Biblia. Pero la identidad judía no puede parcelarse de este modo: requiere los tres elementos. Un judío que cumple todos los mandamientos pero no siente ninguna conexión con la nación judía o la Tierra de Israel tiene una identidad judía incompleta. Estas divisiones han creado una crisis de identidad que continúa hasta nuestros días.
Fui testigo directo de esta confusión durante un viaje en coche con un joven judío ortodoxo de Nueva York. A pesar de su meticulosa observancia religiosa -su cuidadosa observancia de las leyes dietéticas, sus oraciones diarias, su observancia del Sabbat- le faltaba algo. Mientras hablábamos de política israelí, comentó casualmente: «¡Vosotros tenéis un sistema tan loco aquí!». Esas dos palabras – «vosotros»- revelaban una trágica desconexión. Se trataba de un judío muy observante que se veía a sí mismo como un mero estadounidense que practicaba el judaísmo. No comprendía que ser judío significa formar parte de la nación judía: los problemas de Israel son sus problemas y el destino de Israel es su destino.
Desde el 7 de octubre, hemos sido testigos de un notable despertar de la identidad nacional judía. Pensemos en Ginnifer Goodwin, una actriz judía que hasta entonces sólo había mantenido una conexión distante con su herencia y con Israel. Cuando se le pidió que hablara sobre los rehenes israelíes, se enfrentó a un momento decisivo: «Me pidieron que publicara sobre los rehenes, y mi marido y yo hablamos sobre ello: ‘¿Y si pierdo mi carrera por esto? ¿Y si me convierto en una especie de paria por defendernos? Y todo se redujo a esto: ‘Estaríamos bien si perdiéramos la casa y tuviéramos que sacar a los niños del colegio’. La verdad es que sólo hay un camino en el que puedo dormir por la noche, y es el camino en el que no sólo abrazo el judaísmo, sino que lucho por la continuación de nuestro pueblo.» Aunque dista mucho de ser religiosamente observante, la poderosa identificación de Goodwin con el pueblo judío la marca como digna de redención, pues comprende que ser judío significa formar parte del destino de Israel.
Este despertar trasciende todos los segmentos de la sociedad judía. Mendel Roth, cantante judío ultraortodoxo, se alistó recientemente en el ejército israelí, un paso dramático e inusual para alguien de su comunidad. Su canción«Corro a la batalla» capta esta oleada de conciencia nacional: «Oí que tengo un hermano que lucha por sus hermanos; Dejé atrás familia y trabajo durante todo un año; Vi una nación heroica con un corazón de oro; E izé una bandera, corro a la batalla». Al asumir su papel en la nación de Israel, Roth se sitúa directamente entre los que merecerán formar parte de la redención final.
No son casos aislados. En todo el mundo, los judíos están redescubriendo su conexión con su pueblo y su patria. Al igual que en Egipto hace miles de años, la clave de la redención no se encuentra únicamente en la observancia religiosa, sino en el reconocimiento de la propia identidad esencial y de la verdadera pertenencia.
Este despertar puede parecer lento, pero así es como se desarrolla la redención. Nuestro papel no es juzgar ni impacientarnos, sino apoyar y alimentar este viaje a casa. Quienes ven el judaísmo como una mera religión, divorciada de la identidad nacional y de la tierra de Israel, corren el riesgo de excluirse a sí mismos de la redención de Israel. La Biblia no se limita a contarnos una historia antigua, sino que ilumina el camino por el que caminamos hoy.
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