Cuando alguien a quien queremos está sufriendo, el silencio se vuelve insoportable. Sentimos la necesidad de llenarlo: con consuelo, con sentido, con algún marco que le dé sentido al dolor. Es un instinto bondadoso. Pero el libro de Job nos muestra lo que cuesta ese instinto… y lo que significa, en cambio, sufrir con sinceridad.
Tres hombres se enteran de que su amigo, Job, lo ha perdido todo y salen de sus casas para ir a estar con él. Cuando ven en qué se ha convertido Job —sin riqueza, con los hijos enterrados y el cuerpo cubierto de llagas—, se rasgan las vestiduras, lloran y se postran en el suelo a su lado. Durante siete días y siete noches no dicen nada, «porque veían que su sufrimiento era muy grande» (Job 2:13).
Es una de las imágenes más bonitas de la amistad que hay en la Biblia.
Pero lo que viene a continuación son capítulo tras capítulo de hombres bienintencionados explicándole a un hombre destrozado exactamente por qué está destrozado. Debes de haber pecado. Dios no castiga a los inocentes. Examínate a ti mismo y encontrarás la causa. No son gente cruel. Son gente piadosa, que defiende la justicia de Dios frente a la evidencia de la vida arruinada de su amigo. Tienen una teología y están decididos a hacer que el sufrimiento de Job encaje en ella.
Cuando Dios por fin habla al final del libro, no se vuelve contra Job, que se ha pasado cuarenta capítulos quejándose, acusando y exigiendo una explicación. Se vuelve contra los amigos.
Los que defendieron a Dios han sido condenados. El que discutió con Él ha salido airoso. ¿Por qué?
La respuesta empieza por lo que hacían los amigos bajo esa apariencia de piedad. Estaban asustados. Un hombre justo había sido destruido sin ninguna razón que ellos pudieran ver, y eso es insoportable, porque si le podía pasar a Job, le podía pasar a cualquiera, incluso a ellos. Así que buscaron una explicación, no solo para consolar a Job, sino para tranquilizarse a sí mismos. Si Job había pecado, entonces el sufrimiento seguía teniendo sentido, el mundo seguía siendo seguro y su propia buena suerte seguía siendo merecida. Su teología era un muro, y se escondían detrás de él. El problema es que construyeron ese muro sobre su amigo que sufría.
Pero aquí está el problema con lo que hicieron. Nosotros no vemos el mundo como lo ve Dios. Cuando decidimos que sabemos por qué una persona está destrozada, nos estamos metiendo en un papel que no nos corresponde. Fingimos entender el razonamiento de Dios cuando en realidad no podemos.
Job se niega a aceptarlo. No va a confesar pecados que no ha cometido solo para que su sistema funcione. Se aferra a su inocencia y a algo más difícil de definir: la negativa a mentir sobre su propia vida para halagar al Cielo. Y así hace lo que sus amigos nunca se atreverían a hacer. Les da la espalda y le habla directamente a Dios, con quejas, con acusaciones, con angustia a flor de piel.
Solemos interpretar eso como un colapso de la fe. Pero es todo lo contrario. No discutes con un Dios que crees que no está. No le lanzas acusaciones a una pared. Cada protesta que Job lanza al cielo se basa en la convicción de que Dios es real, de que Dios está escuchando y de que la vida de Job importa lo suficiente como para exigir una respuesta. Los amigos hablaban de Dios. Job le hablaba a Él. Esa es toda la diferencia, y es por eso que unos hablan correctamente de Dios y otros no.
Entonces Dios responde… o mejor dicho, no responde, al menos no como nadie espera. De entre el torbellino no surge una explicación, sino un aluvión de preguntas. «¿Dónde estabas tú cuando puse los cimientos de la tierra?» (Job 38:4). ¿Dónde estabas cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas, cuando el mar brotó del seno materno, cuando el buey salvaje, el águila y las grandes criaturas de las profundidades recibieron su lugar? Capítulo tras capítulo, Dios no le dice a Job por qué sufría. Amplía el marco en torno al sufrimiento hasta que la pregunta original parece insignificante.
Este es el giro central del libro. Dios no le da una razón a Job. En lugar de una respuesta, Dios se entrega a sí mismo a Job: presencia, encuentro, una visión tan vasta que la pregunta con la que Job llegó se desvanece poco a poco. El sufrimiento nunca se explica. Se replantea. Y resulta que replantearlo puede llegar a una persona de una forma que la explicación nunca podría.
Job lo sabe. Sus últimas palabras no son «ahora lo entiendo». Son: «De oídas te había oído, pero ahora te veo con mis propios ojos» (Job 42:5). Nunca obtiene su respuesta. Obtiene algo que ni siquiera sabía que debía pedir.
Lo que nos lleva de nuevo a esos tres hombres sentados en el polvo, que lo hicieron bien durante exactamente siete días. Mientras guardaban silencio, su mera presencia era un consuelo. En el momento en que decidieron que le debían una explicación a Job, se convirtieron en sus acusadores, y la explicación se convirtió en un arma.
El libro de Job no nos dice por qué sufre la gente, porque esa no es una pregunta que los seres humanos podamos responder. Lo que sí nos dice es algo totalmente distinto: que el plan de Dios es real aunque no lo veamos, que Su presencia puede llegar a una persona de una forma que ninguna explicación podría jamás igualar, y que la fe que sobrevive al torbellino no es la que lo entendió, sino la que aguantó.
Esta es la confianza hacia la que se dirige el libro, y es la más difícil que existe: no esa fe fácil que cree porque todo encaja, sino la fe que se mantiene precisamente cuando nada encaja.
Si quieres saber más sobre el libro de Job, échale un vistazo a la conversación del rabino Mark Fishman con el reverendo Art Wilson, que forma parte del recorrido del «Mes de la Biblia» de Israel365 por todos los libros de la Biblia hebrea.
