Cada año, cuando pasamos de Tu Bishvat a Purim y luego a Pascua, empiezo a notar algo que me parece casi travieso.
Tu Bishvat nos recuerda que lo que parece inerte está silenciosamente vivo bajo la tierra. Poco después, leemos Parashat Tetzaveh, donde el nombre de Moshé Rabenu desaparece por completo del texto. Es la única porción desde el Éxodo hasta el Deuteronomio en la que no aparece su nombre. El hombre que dio forma a la historia de la redención más que ningún otro está presente en la acción pero ausente en el nombre, y la Torá sitúa esta lectura justo cuando empezamos a acercarnos a la estación de la redención.
Abrimos el Libro de Ester para Purim y encontramos una desaparición diferente. El pergamino relata maniobras políticas, un decreto de aniquilación y un dramático revés, pero el Nombre de Dios no aparece ni una sola vez. Ningún mar se divide. Ninguna voz desciende del cielo. Todo se desarrolla a través de banquetes, insomnio, coraje y sincronización.
Y en el seder de Pascua relatamos el Éxodo con extraordinario detalle. Las plagas, el juicio sobre Egipto, la división del mar. Sin embargo, el nombre de Moshé apenas se menciona en la Hagadá. El agente humano central de la redención retrocede al fondo de su propia historia.
Estos textos están separados por siglos. El Éxodo precede a Ester. Los rabinos dieron forma a la Hagadá mucho después que ambos. Pero el año judío los coloca uno al lado del otro, y al entrar en la estación en la que hablamos más explícitamente de la liberación, los nombres empiezan a desaparecer.
Nos atraen las figuras visibles. Atribuimos esperanza y miedo a las personalidades. Los líderes políticos, los comandantes militares, los iconos culturales se convierten en símbolos sobre los que sociedades enteras proyectan expectativas. Las Escrituras se oponen a ese instinto con una sorprendente coherencia. En Tetzavé, no se nombra al líder. En Ester, no se nombra a Dios. En la Hagadá, el héroe humano apenas está presente.
En Tetzavé y en la Hagadá, la ausencia nos protege de confundir a un mensajero con un redentor. Moshé es indispensable para la historia, pero no es su fuente.
Purim va más allá. No es el nombre de un profeta el que desaparece. Es el propio Nombre Divino. La liberación se desarrolla totalmente dentro de la realidad política. Todo se mueve a través del tiempo, la moderación, el valor y la inversión. Y, sin embargo, la historia de Purim nunca habría ocurrido sin Dios. Su mano está en todas partes. Sólo tienes que mirar.
El rey David da lenguaje a esta experiencia:
El concepto de hester panim, la ocultación del Rostro Divino, reconoce que hay temporadas en las que la presencia de Dios no es evidente. La Escritura no niega esa experiencia. La registra abiertamente.
Pero la ocultación no es abandono.
Que falte el Nombre de Moshé no significa que esté ausente. La ausencia del Nombre de Dios en Ester no indica indiferencia. La contención de la Hagadá no disminuye la realidad de lo que ocurrió en el mar. Estas ausencias hacen algo al lector. Disciplinan la atención, alejándola del espectáculo y dirigiéndola hacia algo más profundo.
Tu Bishvat introdujo el tema en silencio. Lo que parece dormido contiene vida. Bajo la superficie, los procesos ya están en marcha. Cuando llegamos a Purim y Pésaj, la lección se ha agudizado. Los nombres desaparecen no porque las figuras que hay tras ellos se hayan retirado, sino porque se nos enseña dónde mirar.
