El lunes 26 de enero, el sargento Ron Gvili, voluntario de la Unidad de Patrulla Especial de la Policía de Israel de Meitar, de 24 años de edad, que cayó en combate el 7 de octubre de 2023, y cuyo cadáver fue secuestrado y trasladado a la Franja de Gaza, se convirtió en el último rehén israelí que regresaba a casa para ser enterrado. Y hoy, martes 27 de enero, por primera vez en 844 días, Israel puede por fin exhalar. Cuando leí la noticia, lloré. Estoy seguro de que muchos de vosotros también lo hicisteis. Por fin se podían quitar las insignias amarillas de los rehenes, retirar los carteles. Nuestra gente estaba en casa.
A lo largo de esta temporada imposible, ha sucedido algo extraordinario: las porciones semanales de la Torá que leemos en la sinagoga se han alineado con los acontecimientos que se desarrollaban en tiempo real. Esta semana se ha producido quizá el paralelismo más sorprendente de todos. Cuando dimos la bienvenida al cuerpo de Ron Gvili de vuelta a suelo israelí, abrimos nuestros rollos de la Torá para leer sobre otro conjunto de huesos que hicieron el viaje de vuelta a casa, los huesos de José.
¿Por qué Moisés, en el momento más dramático de la historia judía, se detendría para recoger un ataúd?
El escenario ya está preparado para la mayor historia de evasión jamás contada. Tras siglos de esclavitud en Egipto, los israelitas son por fin libres. El ejército del Faraón se está reuniendo detrás de ellos, el Mar de las Cañas se extiende ante ellos y, sin embargo, antes de describir nada de este drama, la Torá se detiene para contárnoslo:
El Midrash describe a Moisés buscando el lugar de enterramiento de José, localizándolo finalmente incrustado en el Nilo o sellado dentro de una pirámide. Ambas ubicaciones son importantes. El Nilo y las pirámides son el propio Egipto, los símbolos que definen el poder y la permanencia egipcios. Al enterrar allí a José, los egipcios hacían una afirmación: Nos perteneces. Tu legado es nuestro. Viviste como uno de nosotros, gobernaste como uno de nosotros y aquí permanecerás como uno de nosotros.
Pero José había rechazado esta narración siglos antes. Sí, tenía un nombre egipcio, Tzafenat Paneach. Sí, vestía ropas reales egipcias y gobernaba desde el palacio del faraón. Sí, se casó con una mujer egipcia y crió hijos que parecían egipcios al mundo exterior. Pero cuando su padre Jacob murió, José insistió en que su padre fuera enterrado en la Tierra de Israel. Y cuando llegó su hora, José hizo jurar a sus hermanos: «Sacaréis de aquí mis huesos».
José comprendió algo fundamental sobre la identidad y la pertenencia. Egipto nunca fue su hogar. Fue una estación temporal, un exilio necesario, un lugar para sobrevivir e incluso prosperar, pero nunca el destino. La promesa dada a Abraham, Isaac y Jacob seguía en pie. La tierra que se les prometió seguía esperando. Y un día, por mucho que tardara, los hijos de Israel volverían allí.
El rabino Moshé Lichtenstein señala que Moisés se identificaba profundamente con José. Ambos crecieron en la casa del Faraón. Ambos portaban identidades duales, almas hebreas en contextos egipcios. Ambos se enfrentaron a la constante cuestión de la desesperación frente a la esperanza. Pero José se convirtió en el maestro de la esperanza. Vendido como esclavo, encarcelado, olvidado por aquellos a los que ayudó, José nunca dejó de creer en un futuro más allá de Egipto. En su lecho de muerte, aun sabiendo que no viviría para verlo, José declaró con absoluta certeza Dios se acordará de ti. Dejarás este lugar. Llévate mis huesos cuando te vayas.
Durante cuarenta años en el desierto, enseña el rabino Lichtenstein, el ataúd de José viajó junto al Aron, el Arca de la Alianza que contenía la Torá. Las naciones que observaban el viaje de los israelitas preguntarían: ¿Por qué viaja un ataúd junto a vuestro objeto más sagrado? La respuesta: Porque los huesos de José representan el corazón palpitante de la historia judía, la negativa a aceptar el exilio como definitivo, la insistencia en que pertenecemos a algo más grande que los imperios que intentan reclamarnos, la fe en que el retorno siempre es posible.
Cuando Moisés fue a recoger el ataúd de José, no sólo estaba cumpliendo un antiguo juramento. Estaba haciendo una declaración sobre quiénes eran y serían siempre los israelitas. No eran egipcios. No se definían por la esclavitud ni por la asimilación ni por los siglos pasados en tierra extranjera. Eran hijos de Abraham, Isaac y Jacob, y volvían a casa.
Esta semana, cuando el cuerpo de Ron Gvili regresó a Israel, cerramos un círculo que comenzó el 7 de octubre. Trajimos a nuestro hijo de vuelta de territorio enemigo, igual que Moisés trajo a José de vuelta de las profundidades de Egipto. Los egipcios querían reclamar la identidad de José quedándose con sus huesos. Hamás quería quebrar el espíritu de Israel reteniendo a nuestros muertos. Ambos fracasaron.
El mensaje de José sigue siendo el mismo a través de los milenios: No pertenecemos a nuestros captores. No aceptamos el exilio como algo permanente. Volvemos a casa. Ron Gvili ya está en casa, enterrado en tierra israelí junto a sus hermanos y hermanas que cayeron defendiendo nuestra antigua patria. Los huesos han vuelto a casa, tal como José prometió que harían. Y la esperanza que sostuvo a José a través de la esclavitud y a Moisés a través de la desesperación nos sostiene todavía, porque esta tierra nos fue prometida, y ningún imperio, ningún enemigo, ninguna duración del exilio puede cambiar esa verdad.
