Cuando Dios ordenó a los Hijos de Israel que construyeran un Tabernáculo para habitar entre ellos, también les ordenó que construyeran un mobiliario. Quizá la pieza más intrincada fuera la mesa de oro, o shulchan, que sostenía los 12 panes de la proposición, y algunos comentarios sitúan la mesa en segundo lugar en importancia, sólo por detrás del Arca de la Alianza.
A diferencia del candelabro, o menorá, que era una enorme pieza de oro batido, la mesa de oro tenía algunos componentes de madera de acacia, o shittim, recubiertosde oro, con otros elementos de oro puro. El shulján era un armazón de oro con veintiocho medias cañas semirredondas de oro que componían las repisas sobre las que se asentaban diez de los doce panes (dos panes se asentaban sobre la propia mesa). El shulján estaba coronado por una doble hilera de adornos de oro. Sobre la mesa había dos cucharas de oro llenas de incienso. El shulján se colocaba a la izquierda del KohenGadol (Sumo Sacerdote) cuando entraba en el Lugar Santísimo, con el altar de oro para el incienso en el centro y la menorá a la derecha.
En este sentido, el shulján y la menorá eran diametralmente opuestos. De hecho, la colocación del shulján se describe en la Torá en relación con la colocación de la menorá :
Los comentarios explican que la menorá representa la Torá, con todo el énfasis en la pureza y el simbolismo de iluminar el mundo, siendo su esencia intangible y espiritual con una tenue conexión con el mundo físico. El pan de la proposición enseña que el mundo físico no debe descuidarse ni rechazarse, sino que debe dedicarse a la gloria de Dios. O, como enseña la Mishná (Avot 3:21): «Si no hay harina, no hay Torá».
Otros comentarios explican que el shulján representaba que no eran sólo nuestros aspectos espirituales los que se presentaban ante Dios, sino también nuestras acciones en el mundo material (es decir, cómo llevábamos los negocios).
La analogía que compara el Tabernáculo con un hogar aparece en el Midrash, que afirma que el shulján debía representar el comedor del palacio terrenal de Hashem, y el altar la cocina donde se prepara la comida del rey. Los comentarios se cuidan de subrayar que estas comparaciones son en beneficio del Hombre. Ciertamente, Dios no necesita una morada terrenal, pero el Tabernáculo físico ayudaba a Israel a visualizar la presencia de Dios en el mundo.
En esta analogía, el patio del Tabernáculo era donde el público podía saludar al rey, mientras que la zona del interior de la tienda, designada como Sagrada, era Su dominio privado y sólo para la familia. El Santo de los Santos era como su cámara más íntima, donde sólo el Sumo Sacerdote podía entrar una vez al año.
Todo el Tabernáculo estaba lleno de simbolismo. Según el Zohar, el shulján llevaba bendiciones de sustento a las mesas de todo el mundo. Según el Talmud, la corona que rodeaba el shulján simbolizaba la riqueza real, que el rey David merecía y recibía.
Según Abarbanel, el Arca simboliza la Torá, mientras que los tres recipientes del Santuario Exterior representan las recompensas prometidas a quienes siguen sus leyes. La mesa representa las bendiciones físicas, la menorá la sabiduría y los dones intelectuales, y el altar del incienso las recompensas espirituales.
Otros comentarios dicen que la doble corona representa la doble responsabilidad de un rey: mantener a la nación y protegerla de los enemigos.
