La orden parece casi imposiblemente amplia. ¿Qué se pide exactamente? La Torá acaba de pasar capítulos especificando relaciones prohibidas, leyes dietéticas, normas agrícolas: instrucciones concretas y aplicables. Ahora, de repente, un único imperativo arrollador: sed santos. ¿Qué significa eso?
La respuesta de Rashi es precisa. «Sé santo» no está introduciendo lo que sigue, sino resumiendo lo que vino antes: concretamente, las leyes de las relaciones sexuales prohibidas. Santidad, para Rashi, significa separación: mantente alejado de las relaciones prohibidas que se acaban de enumerar, protégete de los pensamientos pecaminosos, y habrás conseguido lo que exige el versículo. El mandamiento es más amplio que cualquier ley individual, pero sigue tratándose fundamentalmente de restricción. La santidad es lo que no haces.
Najmánides lee el versículo de forma totalmente distinta. Para Najmánides, la lectura de Rashi pasa por alto la preocupación más profunda de la Torá. Las leyes de las relaciones prohibidas ya están ordenadas explícitamente. «Sed santos» aborda un problema que las leyes específicas no pueden alcanzar: la persona que observa cada letra de la Torá y sigue siendo tosca, autoindulgente y espiritualmente atrofiada. Imagínatelo: sabe exactamente qué alimentos están permitidos y cuáles están prohibidos, observa el Sabbat sin escatimar esfuerzos, da en caridad. Pregunta a cualquiera que le conozca y te dirá que lo hace todo bien. Sin embargo, come mucho y con evidente fruición, y nunca se levanta satisfecho de la mesa. Bebe. Persigue todos los placeres legales hasta el límite, porque ninguno de ellos está técnicamente prohibido. Es, en la devastadora frase de Najmánides, un naval b’reshut haTorah, un degenerado dentro del ámbito permisible de la Torá.
La Torá no puede legislar contra todos los excesos. No puede decirte exactamente cuánto comer, cuánto beber, cuánto perseguir los placeres que permite. Lo que sí puede hacer -lo que hace aquí- es emitir un metacomando: sé la clase de persona para la que las normas no son el techo, sino el suelo. Y la recompensa, añade Najmánides, está en la segunda mitad del versículo: cultivando esta santidad, merecemos unirnos a Dios mismo.
Se trata de una admisión notable. La Torá está reconociendo que el cumplimiento técnico no es el objetivo. Puedes seguir todas las reglas y perderte por completo el objetivo.
Pero hay una tercera lectura, que cambia todo el marco. El rabino Shimon Shkop, una de las figuras talmúdicas más destacadas de la Europa oriental de antes de la guerra, sostenía que tanto Rashi como Najmánides, a pesar de todas sus diferencias, se centran en la restricción: uno de lo prohibido, el otro de lo permitido. Para el rabino Shkop, la clave del versículo no reside en el mandato en sí, sino en su justificación: porque yo soy santo. Najmánides entendía esto como el destino: la santidad nos lleva a apegarnos a Dios. El rabino Shkop se preguntó en qué consiste realmente la propia santidad de Dios, y construyó su respuesta a partir de ahí.
Su respuesta es sorprendente. La santidad de Dios consiste enteramente en que todo lo que hace es para el bien de los demás. Cada acto de creación, cada momento en que Él mantiene el universo en existencia, es un acto de pura donación. No existe el egoísmo divino. La santidad, bien entendida, no consiste principalmente en lo que retengas de ti mismo. Se trata de lo que das a los demás. Una vida orientada totalmente a la gratificación personal -incluso dentro de la letra de la ley- es lo contrario de santa, no por el exceso, sino por el ensimismamiento. Cualquier beneficio que obtengamos que no sirva a nadie más allá de nosotros mismos se opone, según la formulación del rabino Shkop, a la santidad.
Esto confiere a la advertencia de Najmánides su filo más agudo posible. El problema de ser un degenerado dentro del ámbito permisible de la Torá no es simplemente que carezca de autocontrol. Es que se ha convertido en el centro de su propio mundo, y una persona así no puede ser santa, porque la santidad de Dios apunta totalmente hacia fuera.
Los Sabios en Vayikra Rabbah captan todo el peso de esto con una sola frase. Dios dice a Israel: «¿Podéis ser verdaderamente como Yo? Mi santidad está por encima de la tuya». Se nos llama hacia la santidad mientras se nos dice al principio que nunca podremos alcanzarla plenamente. Esto no es un desaliento. Es una orientación. El objetivo no es la llegada, sino la orientación: hacia Dios, hacia los demás, lejos de la atracción gravitatoria del yo.
Rashi oye en «sé santo» una advertencia para que te mantengas alejado de lo prohibido. Najmánides oye una exigencia de cultivar la moderación incluso cuando no es necesaria ninguna advertencia. Rabí Shkop oye algo aún más radical: una llamada a reorientar toda la dirección de una vida. La cuestión no es qué te está permitido hacer, ni siquiera cuánto te permites. La cuestión es si tu vida apunta hacia los demás o hacia ti mismo.
