Muchas historias de los Profetas podrían enseñarnos sobre la rebelión contra el liderazgo. Junto a la porción semanal, que se lee en Shabbat, se lee también una porción de los Profetas. Esto se llama la Haftorah. Pero a pesar de que los profetas son ricos en rebeliones, hay una historia concreta que se relaciona con la historia de Coré (Números 16:1-18:32), que es la porción que leemos esta semana.
Tras ver que los hijos de Samuel no eran aptos para asumir una posición de liderazgo hacia el final de su vida, los israelitas pidieron un rey «como todas las demás naciones». Samuel y Dios recibieron esta petición como un rechazo al liderazgo, y muchos comentaristas ofrecen sugerencias que explican qué había de malo en la petición del pueblo judío. Una pista puede encontrarse en la admonición de Samuel al pueblo judío cuando relata el liderazgo anterior de Moisés y Aharón, así como de varios de los líderes que aparecen en el libro de los Jueces. Un tema recurrente en el libro de los Jueces es que el pueblo judío «olvidó a Hashem, su Dios, por lo que Él los entregó en manos» de sus enemigos».
Sus numerosos casos de salvación se produjeron cuando «clamaron a Dios y dijeron: ‘¡Hemos pecado! Porque hemos abandonado a Dios y hemos adorado a [idols]» (v. 10). En respuesta a la elevación espiritual del pueblo judío, «Entonces Dios envió a Jerubaal (alias Gidón) y a Bedán (alias Sansón) y a Jeftah y a Samuel, y os rescató de la mano de vuestros enemigos de todas partes, y habitasteis seguros».
Cabe destacar que Samuel se cuenta a sí mismo en esta lista de líderes, aunque los demás dirigieran al pueblo judío en la batalla, mientras que los versículos no indican que Samuel fuera un líder militar. En cambio, su liderazgo en tiempos de guerra consistía en volver a poner a los israelitas al servicio de Dios y ofrecer sacrificios en oración para que tuvieran éxito en la guerra.
En otras palabras, la función de los líderes era ser guías espirituales del pueblo judío, y la victoria militar vendría naturalmente después.
Al solicitar un rey, el pueblo quiso separar el liderazgo político y militar del espiritual, lo cual fue un grave error a los ojos de Samuel; ignoraron la necesidad crítica de un líder que les guiara hacia el servicio de Dios. Fue precisamente este desafío al liderazgo lo que invocó Coré en la porción de la Biblia. No argumentó que Moisés no fuera apto para dirigirlos en la guerra, ni que no hubiera necesidad de líderes políticos en general. En cambio, su argumento era que «toda la asamblea -todos ellos- es santa y Dios está entre ellos; ¿por qué os ensalzáis sobre la congregación de Dios?».
El argumento de Coré cuestionaba el liderazgo espiritual de Moisés y Aharón, afirmando que todo Israel era igualmente santo y, por tanto, igualmente capaz de liderazgo espiritual. Esto refleja la petición de Samuel de un rey, que pretendía separar el liderazgo político del espiritual.
El paralelismo entre estos dos incidentes pone de relieve la necesaria dualidad del liderazgo: En el modelo judío ideal, el liderazgo no consiste únicamente en la destreza política o militar, sino también en la guía espiritual y la conexión con Dios. Por eso Samuel consideró la petición de un rey como un rechazo del liderazgo divino.
La inclusión de esta narración en la haftará pone de relieve el error de pensamiento de Koraj. Al igual que el pueblo de la época de Samuel no comprendió la importancia de un liderazgo guiado espiritualmente, lo mismo hicieron Koraj y sus seguidores al malinterpretar la naturaleza de las funciones de Moisés y Aharón.
Los mensajes intemporales de la Biblia son relevantes en nuestro tiempo, especialmente hoy. Un gran poder conlleva una gran responsabilidad, y el peligro de separar el poder político de la responsabilidad espiritual es algo a lo que se enfrentan muchos líderes modernos (en muchas esferas diferentes). Nos recuerda que el verdadero liderazgo no consiste en la gloria o el poder personales, sino en servir de puente entre el pueblo y Dios, guiándolo hacia una existencia espiritual más elevada.
Permitir un Estado terrorista palestino en el corazón de Israel destruiría el Estado judío.
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