El 7 de junio de 1967, los paracaidistas israelíes atravesaron la Puerta del León y llegaron al Muro Occidental. La voz del general Mordechai Gur crepitó por la radio: «El Monte del Templo está en nuestras manos». Soldados endurecidos lloraron. El rabino militar jefe, Shlomo Goren, hizo sonar un shofar en el Muro. Hombres que no habían rezado en su vida se vieron incapaces de hablar. Por primera vez en dos mil años, el pueblo judío había regresado al corazón de su ciudad.
El mundo aún no ha hecho las paces con lo que ocurrió aquel día.
Las Naciones Unidas han aprobado más resoluciones sobre Jerusalén que sobre cualquier otra ciudad del planeta. La comunidad internacional se negó durante décadas a reconocerla como capital de Israel. Cuando Estados Unidos trasladó finalmente allí su embajada en 2018, la Asamblea General de la ONU votó 128 votos contra 9 para condenar la decisión. La UNESCO ha aprobado en repetidas ocasiones resoluciones que niegan cualquier conexión judía con el Monte del Templo. La Autoridad Palestina insiste en que nunca hubo allí un Templo judío. Y cada pocos años comienza una nueva ronda de negociaciones con la misma exigencia: dividir la ciudad.
Nadie se obsesiona tanto con una ciudad por accidente.
Esta semana comenzamos el Libro de los Números, la gran marcha a través del desierto hacia la Tierra Prometida. Los israelitas son contados, organizados y puestos en formación. El viaje está a punto de comenzar en serio. Pero ¿adónde van exactamente? A la tierra, sí, pero al corazón de la tierra, Jerusalén. Todo el viaje por el desierto apunta hacia un destino, y ese destino no es simplemente una capital política. Es el lugar donde el cielo y la tierra estaban destinados a encontrarse.
El gran comentarista medieval Maimónides, en su Guía de los Perplejos, plantea una cuestión que siempre ha desconcertado a los lectores atentos de la Torá. La Torá ordena a Israel que lleve sacrificios «al lugar que Dios elija», pero nunca nombra explícitamente ese lugar. Dios sabe dónde se construirá el Templo. ¿Por qué esta deliberada vaguedad?
Maimónides ofrece una respuesta sorprendente: si la Torá hubiera identificado Jerusalén por su nombre, las naciones del mundo habrían luchado para mantenerla fuera del alcance de Israel, o habrían destruido el lugar por completo para impedir que se construyera nunca el Templo. La ocultación era una forma de protección.
La propia Torá preveía que las naciones lucharían por Jerusalén. El rabino Yehuda Amital, uno de los grandes maestros de la Torá del siglo XX, llegó a la conclusión obvia: no se trata de un problema exclusivo del periodo bíblico. Toda guerra librada contra Israel es, en el fondo, una guerra por Jerusalén. Quita el lenguaje político, los argumentos sobre refugiados y fronteras y el derecho internacional, y encontrarás el mismo conflicto insoluble en el centro: ¿quién controla el Monte del Templo?
Las naciones están obsesionadas con Jerusalén. Siempre lo han estado. Pero la Torá y los profetas describen dos relaciones muy distintas que una nación puede tener con esta ciudad.
El primero es el que describe Maimónides: el impulso de controlar, negar y destruir.
La segunda es la que prevé Isaías:
La Jerusalén de Isaías no es una ciudad que pertenezca sólo a los judíos. Es la ciudad hacia la que toda la humanidad se dirige en última instancia, no para conquistarla, sino para aprender de ella. No para negar lo que allí ocurrió, sino para recibir lo que siempre estuvo destinado a brotar de ella.
Pero antes de que Jerusalén pueda ser una luz para las naciones, primero debe pertenecer a todo Israel. El rabino Aharon Lichtenstein, reflexionando sobre el Salmo 122 y la naturaleza de Jerusalén, señaló el doble carácter de la ciudad. Por un lado, Jerusalén es la morada de Dios, el lugar del Templo, una ciudad definida por la santidad. Por otra, es el corazón de la nación, el punto de reunión de todas las tribus, el lugar donde Israel se convierte en un solo pueblo. Estas dos dimensiones no compiten, sino que se refuerzan mutuamente. Cuanto más profundamente pertenezca Jerusalén a todo Israel, más poderosamente podrá cumplir su papel como dirección de Dios en el mundo.
Pero los profetas amplían aún más esos círculos concéntricos. Si Jerusalén pertenece a todo Israel, Isaías dice que, en última instancia, pertenece a todo el mundo, no en el sentido de jurisdicción internacional o administración de las Naciones Unidas, sino en el sentido de destino espiritual. La Torá que sale de Sión no está destinada únicamente al pueblo judío. Es la instrucción que un día buscarán las propias naciones.
Ésta es la visión que constituye el núcleo del Sionismo Universal: la idea de que la restauración de Israel nunca fue un fin en sí misma, sino el capítulo inicial de una historia que, en última instancia, abarca a toda la humanidad.
Estamos viviendo las primeras etapas de esa visión. Cada año, millones de cristianos viajan a Jerusalén no como turistas, sino como peregrinos, atraídos por el mismo lugar donde Abraham ató a su hijo sobre el altar, la ciudad que David conquistó, donde Salomón construyó el Templo y que los soldados israelíes liberaron en 1967 con lágrimas en los ojos. Vienen porque algo en ellos responde a lo que describió Isaías: una ciudad en el centro de la historia, una montaña hacia la que se dirige la historia humana.
El Día de Jerusalén no es el cumplimiento de la profecía de Isaías. El Templo no ha sido reconstruido. Las naciones aún no han convertido sus espadas en rejas de arado. Pero la reunificación de Jerusalén en 1967 fue la condición previa para que esa profecía se hiciera posible.
Las naciones del mundo tendrán que decidir cada una qué relación con Jerusalén quieren. La que advirtió Maimónides: luchar para negar, dividir y deslegitimar. O la que prometió Isaías: elegir correr hacia la montaña, diciéndose unos a otros: Venid, subamos.
Los paracaidistas que atravesaron la Puerta de los Leones en 1967 no sabían que estaban preparando el escenario para la profecía de Isaías. Pero así fue. El siguiente acto todavía se está escribiendo, y cada nación puede decidir qué papel desempeña.
