En 1913, el rabino Abraham Isaac Kook encabezó una delegación de diez rabinos en un viaje de un mes por las nuevas aldeas agrícolas judías de Galilea y Samaria. Habían llegado noticias a Jaffa y Jerusalén de jóvenes judíos que trabajaban en el campo durante el Shabat, de cocinas en las que no se respetaban en absoluto las normas alimentarias kosher, y de pioneros que habían dejado de lado sus prácticas religiosas en algún punto entre Odessa y el valle de Jezreel y no sentían ninguna necesidad especial de retomarlas. Los rabinos fueron allí para cerrar esa brecha.
A pesar de que todavía no seguían los mandamientos, Rav Kook los elogió. Miró a esos agricultores laicos y vio los primeros indicios de la redención. Muchos de sus colegas pensaban que había perdido el juicio, y la pregunta que le hacían era lógica: ¿cómo se puede entregar una tierra prometida para la santidad a un pueblo que no se comporta de forma santa?
Moisés respondió a esta pregunta en la porción de la Torá de esta semana, Eikev (Deuteronomio 7:12-11:25).
A Moisés le quedan unas semanas de vida. Israel está acampado en las llanuras de Moab, con el Jordán delante y cuarenta años de peregrinaje a sus espaldas. Este es el último discurso que pronunciará jamás, la última oportunidad de enviar a una nación a su tierra prometida con el corazón lleno de valor. Pero en lugar de animarlos, Moisés dice lo siguiente:
Luego se asegura de que entiendan lo que quiere decir. Les hace repasar el episodio del becerro de oro, construido al pie de la montaña mientras él estaba en la cima recibiendo las tablas. Les recita una lista de sus rebeliones en Tabera, en Masá y en Kibrot-Hattaavá. Les recuerda Cades-Barnea, donde escucharon el informe de los exploradores y se negaron rotundamente a entrar en la Tierra Prometida. Les recuerda que rompió las tablas delante de sus ojos.
¿Qué tipo de líder se pasa sus últimas horas haciendo un recuento de las humillaciones que ha sufrido su pueblo? Estos no son los hombres que pecaron en el desierto. Esa generación ya ha quedado atrás. Moisés parece estar culpando a los hijos por los errores de sus padres, justo la mañana del día más importante de su historia.
¿Por qué ahora?
La respuesta no tiene nada que ver con la humildad, y Moisés no está regañando a nadie. Lee el pasaje como un documento legal en lugar de como una reprimenda y todo cobrará sentido. No está dando una charla a este pueblo. Está redactando su escritura de propiedad.
Porque si la Tierra es la recompensa por la rectitud, entonces también se puede recuperar por la injusticia. Un premio que se concede por buen comportamiento se concede con una condición, y esa condición puede incumplirse. Moisés lleva cuatro décadas observando a esta nación. Sabe perfectamente de lo que son capaces en sus mejores y peores momentos, y sabe que, tarde o temprano, surgirá una generación que no se merecerá absolutamente nada. Si su derecho se basa en su conducta, esa generación lo perderá todo.
Así que deja de lado el mérito, y lo hace tres veces distintas en tres versículos, con unas palabras que nadie podría malinterpretar más adelante.
Moisés da dos razones para lo que está a punto de pasar, y la virtud de Israel no es una de ellas: las naciones cananeas pierden la Tierra por su propia culpa, e Israel entra en ella gracias a Abraham. La entrega de la tierra a Israel se basa en el juramento hecho a los patriarcas, más que en nada que hayan hecho los que la reciben para ganársela.
Por eso es importante cómo se hizo ese juramento. En Génesis 15, Dios le dice a Abraham que corte los animales por la mitad para la ceremonia del pacto y, después, lo hace dormir. Un horno humeante y una antorcha encendida pasan solo entre los pedazos, y Dios se compromete a sí mismo sin obligar a nadie más, prometiendo la Tierra a los descendientes de Abraham. La promesa fue unilateral desde la noche en que se hizo.
La última línea del texto es la que suena a insulto.
La rigidez en el cuello no es una advertencia añadida al final de un discurso. Es la prueba que Moisés presenta para respaldar su afirmación. Vais a recibir esta Tierra, pero no porque os la merecáis.
Moisés vuelve a usar este argumento más adelante en el mismo capítulo, al relatar su oración tras lo del becerro de oro. Con Dios dispuesto a destruir al pueblo y empezar de cero, Moisés no sale en defensa de su carácter. En cambio, dice:
Argumenta basándose en el pacto, sin tener en cuenta a las personas a las que afecta.
Al principio de esta misma sección hay una fuerte advertencia. Eikev empieza con una condición. «Y sucederá que, si escuchas estas normas, las guardas y las cumples, el Señor tu Dios mantendrá contigo el pacto y la misericordia que juró a tus antepasados» (Deuteronomio 7:12). La lluvia en su temporada, el grano, el vino y el aceite, los rebaños y las manadas, y la protección frente a cualquier enemigo: todo ello depende de la obediencia, y Moisés se pasará el resto de la sección explicándotelo con todo detalle.
Estos dos pasajes hablan de dos cosas distintas. Lo que Israel se gana o pierde con su conducta es el disfrute de la Tierra: la cosecha, la frontera tranquila, el techo que no se tambalea. Lo que Israel ni se gana ni pierde es la Tierra en sí misma. La bendición depende de los méritos. El derecho de propiedad se remonta a Abraham. En cuanto ves esta línea, los versículos más duros de la Torá dejan de amenazar el derecho judío sobre Israel y empiezan a confirmarlo.
Nada de esto justifica nada. Las Escrituras juzgan a Israel con más dureza que a cualquier otra nación de la tierra, y Moisés promete el exilio y la ruina por la infidelidad al pacto en los capítulos que preceden y siguen a este. Sin embargo, el exilio es un castigo, no una anulación. Se puede echar al inquilino de la propiedad. La escritura de propiedad no cambia de manos.
Ahora viene la pregunta más difícil. Si el exilio es el castigo por la infidelidad, ¿por qué se acaba el exilio para una generación de labradores que casi no se quedaron con nada? Ezequiel ya lo explicó antes de que pasara. «No es por vosotros por lo que actúo, oh casa de Israel, sino por mi santo nombre, que habéis profanado entre las naciones» (Ezequiel 36:22). Dos versículos más adelante, Dios los reúne de los países y los lleva a su propia tierra, y solo después les rocía con agua limpia y les pone un corazón nuevo. Primero viene el regreso y después la restauración. Moisés descartó el mérito a la entrada, y Ezequiel lo descartó al regresar.
La teología del reemplazo ha enseñado durante la mayor parte de los últimos dos mil años que el pueblo judío, por sus pecados, perdió las promesas de Dios, que la alianza pasó a un heredero más digno y que la tierra física de Israel se cambió por algo espiritual y claramente metafórico. El argumento tiene cierta lógica, pero adolece de un fallo fatal. Moisés ya lo dejó claro antes de que Israel cruzara el Jordán. Lo que nunca se concedió por méritos propios no se puede perder por falta de ellos. La promesa no depende de los méritos de los judíos, así que sus fallos no pueden hacer que se pierda.
Durante la mayor parte de esos dos mil años, el argumento de la pérdida de derechos se apoyaba en una prueba contundente. Los judíos estaban dispersos por países ajenos, la Tierra estaba en manos de otros pueblos y su ruina era visible para cualquier viajero que se tomara la molestia de mirar. Dijera lo que dijera Moisés en las llanuras de Moab, la historia parecía haberle dado la razón. Esa prueba ya no existe. El pueblo judío ha vuelto a la Tierra, la cultiva, la defiende y entierra a sus muertos en ella.
Los agricultores a los que Rav Kook visitó en 1913 no se merecían la Tierra de Israel, y él nunca dijo que sí. Tampoco se la merecía la generación que siguió a Josué. Dios se la dio de todos modos, porque se lo había prometido a Abraham, y nunca ha necesitado nuestros méritos para cumplir su palabra.
Ese no es el punto débil del reclamo judío sobre Israel. Es precisamente lo que le da toda su fuerza.
