No es habitual que alguien haga voto nazireo en los tiempos modernos. La excepción más notable fue el rabino David Cohen que, como Sansón, se convirtió en nazireo de por vida. Y ambos nazireos tienen un papel en la redención.
Cada semana, la lectura de la porción de la Torá en la sinagoga va acompañada de una Haftorah, una lectura de una sección temáticamente relevante de los Profetas. La porción de Naso (Números 4:21-7:89), que trata de las leyes del nazireato entre otras ideas, va acompañada de una lectura de Jueces 13:2-25.
La conexión con la porción de la Torá se hace rápidamente evidente al relatar la historia de una mujer cuyo hijo se convierte en nazireo. El Talmud identifica a la mujer como Zealfonis, esposa de Manoa, de la tribu de Dan. Un ángel acudió a ella en una visión y le dijo que, aunque había sido estéril, iba a tener un hijo. El ángel le advirtió entonces que debía abstenerse de beber vino, pues su hijo iba a ser nazireo. La condición de nazireo, tal como se describe en la Torá, era el resultado de un voto hecho por un varón adulto, que le obligaba a abstenerse de beber vino, cortarse el pelo o contaminarse por la proximidad a los muertos. El voto especificaba el tiempo que la persona permanecería nazirea. Pero la instrucción del ángel describía un tipo distinto de nazireo: un nazireo desde el vientre materno. Se trata de un feto que no asumió el voto por voluntad propia y permanece nazireo hasta su muerte.
El ángel también hace una promesa sorprendente: el niño salvará a los judíos. La mujer se mostró incrédula, pero cuando la visión se repitió por segunda vez se dio cuenta de que venía de Dios.
Salfonis tuvo cuidado de seguir las instrucciones del ángel. Cuando Sansón creció, se convirtió en juez de Israel y luchó contra los filisteos. Rashi(Gn 49,16) explica que esto estaba predicho en la bendición de Jacob a Dan. En este sentido, Sansón era parecido al rey David.
David fue, por supuesto, la salvación de Israel en su época, y se profetiza que el Mesías procederá de él. Curiosamente, el padre de David, Jesé, tenía otro nombre, Najash (Targum Rut 4:22). Najash (נחש) significa «serpiente» en hebreo, y éste es el título que la profecía de Jacob atribuye a la tribu de Dan. Najash tiene un valor numérico de 358, que equivale al valor numérico de la palabra hebrea para Mesías, Mashiach (משיח).
Sansón, descendiente de la tribu de Dan, tenía conexiones mesiánicas y posiblemente podría haber traído la salvación final del pueblo judío. De hecho, su propio nombre lo insinúa. El nombre hebreo de Sansón, Shimshon (שמשון), contiene la palabra hebrea para sol, shemesh (שמש). Shemesh es otra referencia a su conexión con el Mesías, ya que el profeta Malaquías se refiere a la salvación que viene del sol:
El Midrash Rabbah identifica este pasaje como referido al Mesías definitivo:
Moisés preguntó: ‘¿Permanecerán en prenda para siempre?’ Di-s respondió: ‘No, sólo hasta que aparezca el sol’, es decir, hasta la venida del Mesías; pues dice: Pero a vosotros que teméis Mi nombre os saldrá el sol de justicia con curación en sus alas. Éxodo Rabá 31:10
Sansón, nazireo, era semejante al Mesías, pues salvó a los judíos de la opresión de los filisteos. Y, según los Sabios, era un candidato a Mesías.
La Biblia de Israel relata una notable historia que ilustra otra conexión entre un nazireo y la salvación de Israel:
Aunque hoy en día la gente no suele hacer votos naziritas, una famosa excepción fue el rabino David Cohen (1887-1972). Conocido como «El Nazir», fue alumno cercano del rabino Abraham Isaac Kook, y fue nazir durante la mayor parte de su vida. Tras su traslado a la Tierra de Israel, el rabino Cohen también se negó a abandonar Jerusalén. Junto con el rabino Tzvi Yehuda Kook, fue llevado por sus alumnos que servían en el ejército israelí al Muro Occidental poco después de su liberación durante la Guerra de los Seis Días. Cuando los soldados israelíes laicos vieron a los rabinos Cohen y Kook en el Kotel (Muro Occidental) en medio de la guerra, jadearon y señalaron, suponiendo que los dos santos rabinos no eran otros que el Mesías y el profeta Elías. El Nazir de Jerusalén era un recordatorio de la santidad que pueden alcanzar las personas especiales, incluso hoy en día.
