El fracaso de Saúl y la decisión de Bibi: El futuro de Gaza

enero 25, 2024
Israeli soldiers in armed vehicle (Shutterstock.com)

Poco después de que Bibi Netanyahu fuera elegido para su quinto mandato como primer ministro, el periodista Bari Weiss le pidió que nombrara a su personaje bíblico favorito. Netanyahu respondió con una respuesta fascinante: «El rey Saúl. Era trágico». Los izquierdistas que llevan décadas intentando sin éxito derrotar a Bibi se rieron de su respuesta, prediciendo que acabaría igual que el rey Saúl, que murió trágicamente en la batalla. Pero la verdad es que el parentesco de Bibi con el rey Saúl es mucho más profundo de lo que creen.

Sólo unas semanas después del horror del 7 de octubre, cuando las IDF se preparaban para lanzar su invasión terrestre de Gaza, el Primer Ministro invocó el mandato de Dios en Deuteronomio 25:17 de acabar con Amalec: «Debes recordar lo que Amalec te ha hecho». Bibi comparó acertadamente a los asesinos terroristas de Hamás de hoy, que se deleitan con la tortura y el asesinato de judíos, con la antigua tribu que atacó despiadadamente a las mujeres, los niños y los ancianos de Israel en el desierto.

Pero, como Saúl aprendería más tarde, cumplir el mandamiento de Dios de acabar con Amalec es más fácil de decir que de hacer. La incapacidad de Saúl para cumplir la voluntad de Dios provocó su caída como rey y su sustitución por el rey David, su «compañero que era mejor que él»(I Samuel 15:28). Hoy, la cuestión más acuciante para el Primer Ministro es si comprende realmente la tragedia de Saúl y la lección del fracaso de Saúl, pues su propio futuro depende de ello.

El pecado de Saúl

Cuando Dios ordenó a Saúl que destruyera a Amalec, no dejó lugar a dudas: Amalec debía ser destruida por completo. «No tendrás piedad de él, y matarás a hombres y mujeres, niños y mamantes, bueyes y ovejas, camellos y asnos»(I Samuel 15:3). Saúl reunió obedientemente al pueblo de Israel para la guerra y destruyó a los amalecitas. Pero cuando se acercaba al cumplimiento de su misión, tropezó: «Y Saúl y el pueblo se apiadaron de [King] Agag, y de lo mejor de las ovejas y del ganado, de los animales cebados y de las ovejas cebadas… y no quisieron destruirlos»(I Samuel 15:9).

El fracaso de Saúl a la hora de matar a Agag y a todo el ganado de Amalec fue su perdición. Dios se arrepintió de haber ungido a Saúl como rey de Israel y envió al profeta Samuel para informar a Saúl de su destino. «Puesto que has rechazado la palabra del Señor, Él te ha rechazado para que no seas rey»(I Samuel 15:23).

Como el propio Saúl admitió ante Samuel, había pecado contra Dios. Pero la ira de Dios y el severo castigo de Saúl no parecen ajustarse al delito. Saúl cumplió en gran medida la voluntad de Dios de exterminar a los amalecitas; su único pecado fue una misericordia equivocada hacia el rey amalecita y lo mejor del ganado. ¿Por qué este pecado aparentemente menor le incapacita para seguir siendo el rey de Israel?

Una lectura atenta de los versículos revela la verdadera naturaleza del pecado de Saúl. La lengua hebrea posee varias palabras que significan «tener misericordia». Curiosamente, cuando Dios ordenó a Saúl que «no tuviera misericordia» de Amalec, no utilizó la palabra hebrea común para misericordia, rachamim, sino la menos común, chemlah. Al describir la misericordia extraviada de Saúl, se vuelve a utilizar chemlah: «Pero Saúl y el pueblo tuvieron piedad(chemlah) de Agag…». ¿Cuál es la diferencia entre chemlah y rajamim?

El rabino Meir Wisser explica que rajamim se utiliza para describir la dificultad que tiene un hombre al ver la muerte o el sufrimiento de otro hombre». En otras palabras, rajamim se refiere a la reacción emocional de misericordia que experimentamos al ver a otras personas que sufren. Por el contrario, la palabra jemlá se utiliza para describir la dificultad de un hombre al ver la destrucción de las posesiones de otra persona y «decide utilizando su propio juicio que sería lamentable que se destruyeran esos objetos y que sería mejor que se conservaran». A diferencia de rajamim, palabra que capta la piedad emocional, jemlá se refiere a una reacción intelectual en la que se protesta por la destrucción de la propiedad.

Resulta revelador que Dios no advirtiera a Saúl de que debía evitar los rajamim, la misericordia emocional, hacia el pueblo y los animales de Amalec. Saúl era un ser humano, y era natural que reaccionara emocionalmente ante la matanza de Amalec, aunque destruirlos fuera la voluntad de Dios. Al contrario: cualquier ser humano sano debería emocionarse profundamente y sentir rajamim cuando se le encomienda una misión tan difícil.

Cuando Dios advirtió a Saúl, le advirtió que no tuviera chemlah en Amalec. En otras palabras, Dios advirtió explícitamente a Saúl de la arrogancia intelectual. «¡Advierte, Saúl! No pienses que tú, con tu razón humana, sabes manejar a los amalecitas mejor que yo». Pero esto es precisamente lo que hizo Saúl. Rechazó intelectualmente el mandato de Dios en favor de su propio pensamiento superior. Bajo la presión del pueblo, Saúl decidió que era un error matar al rey amalecita y un despilfarro destruir lo mejor de las ovejas y los bueyes de Amalec. ¡Qué desperdicio de ganado bueno!

Esto era un pecado grave y una ofensa imperdonable. Si un rey actúa como mensajero de Dios, como representante de Dios aquí en la tierra, entonces «se sentará en el trono de Dios como rey»(I Crónicas 29:23). Pero si toma la autoridad para sí mismo, es como si le hubiera arrebatado el trono a su Creador. Y así, un dirigente de Israel que rechaza la palabra de Dios en favor de sus propias ideas está destinado a sufrir el destino de Saúl. «El Señor te ha arrancado el reino de Israel… y se lo ha dado a tu compañero, que es mejor que tú»(I Samuel 15:28).

La fe de Abraham

Saúl no fue el primer hombre de la Biblia que tuvo que enfrentarse a una difícil orden de Dios. Tras décadas de esterilidad, Dios bendijo milagrosamente a Abraham y Sara con un hijo en su vejez. Isaac fue la respuesta a años de sinceras oraciones y lágrimas. Pero entonces, inexplicablemente, Dios ordenó a Abraham que ofreciera a Isaac como sacrificio. «Por favor, toma a tu hijo, tu único, a quien amas, Isaac, y vete a la tierra de Moriah y llévalo allí en holocausto»(Génesis 22:2).

Dadas sus promesas anteriores a Abraham, la orden de Dios sólo pudo ser experimentada por Abraham como ilógica y cruel. ¿Qué beneficio podía obtener sacrificando a su hijo en el desierto? Isaac era el único heredero posible para continuar el camino de Abraham; sacrificarlo pondría fin al gran proyecto de Abraham de enseñar a la humanidad a servir a Dios. Desde cualquier punto de vista razonable, no tenía sentido.

Ésta era, por supuesto, la gran prueba de Abraham. ¿Dejaría humildemente de lado su propio intelecto y seguiría sin cuestionar la voluntad de Dios? ¿Recordaría, como dijo Isaías, que «Mis pensamientos no son vuestros pensamientos»(55:8), que la sabiduría de Dios es mucho mayor que la del hombre?

Donde Saúl fracasó, Abraham estuvo a la altura del desafío. Demostró ser el mejor siervo de Dios, «pues ahora sé que eres un hombre temeroso de Dios». Y a diferencia de Saúl, destinado a morir en la batalla por sus pecados, Dios aseguró a Abraham la victoria: «y tu descendencia heredará las ciudades de sus enemigos»(Génesis 22:17).

La advertencia de Amós

Dios comprende que somos humanos, que incluso los más grandes líderes tropiezan inevitablemente. David, el más grande de los reyes de Israel, se sintió abrumado por el deseo y pecó al tomar a Betsabé. También Salomón se dejó llevar por sus esposas extranjeras. Pero, como descubrió Saúl, no todos los pecados son iguales.

«Así dijo el Señor Por tres transgresiones de Judá, sí, por cuatro, no los devolveré; porque desecharon la ley del Señor, y no guardaron Sus estatutos, y sus mentiras los engañaron…»(Amós 2:4). Al denunciar los pecados de Israel, el profeta Amós no escatimó golpes. Pero, ¿cuáles fueron los pecados que le llevaron a arremeter de este modo contra Dios?

«Desecharon la ley del Señor», y por eso «no guardaron Sus estatutos». La razón por la que pecaron no fue por sus malas inclinaciones y deseos, sino por su herejía intelectual. Esta herejía, a su vez, fue causada por las «mentiras que les engañaban», las ideologías populares pero falsas de su tiempo.

La profecía de Amós no iba dirigida únicamente a los israelitas de su época. Con el profético retorno del pueblo judío a Israel tras miles de años en el exilio, el mensaje de Amós ha adquirido una relevancia renovada. ¿Por qué los enemigos de Israel se niegan a firmar la paz? ¿Por qué todas las concesiones de Israel a los árabes sólo han provocado más terror y dolor? ¿Por qué tiene que sufrir tan terriblemente el pueblo de Israel?

La respuesta es sencilla, aunque difícil de asimilar. Durante los últimos treinta años, los dirigentes israelíes han ignorado repetidamente la voluntad de Dios, tomando decisiones nacionales que violan directamente Su ley, tal como se describe en la Biblia. Como era de esperar, Dios ha dejado claro Su desagrado.

Hagi Ben Artzi, cuñado del primer ministro y uno de los mayores eruditos bíblicos de Israel, expone tres pecados nacionales -pecados intelectuales- que, en su opinión, son la causa del sufrimiento de Israel a manos de sus enemigos.

El primer pecado fue la firma de los Acuerdos de Oslo de 1993, que otorgaron a la asesina Autoridad Palestina el control de gran parte de Judea y Samaria, el corazón bíblico de Israel. Este «pacto» con los terroristas, concediendo poder y tierra a personas que buscan la destrucción de Israel, fue una repetición del pecado de Israel durante la época de los jueces. «Y no pactaréis con los habitantes de esta tierra… pero no me habéis obedecido»(Jueces 2:2-3). Los dirigentes israelíes ignoraron el mandato de Dios, creyendo que sabían más que Dios: que podían conseguir la paz retirándose de partes de la tierra santa. Pero lo único que consiguieron fue sufrimiento, como Dios dijo que ocurriría: «Si no expulsáis a los habitantes de la tierra de delante de vosotros, aquellos a quienes dejéis serán como púas en vuestros ojos y espinas en vuestros costados, y os hostigarán en la tierra en que os establezcáis»(Números 33:55).

El segundo pecado fue el abandono por Israel de la Franja de Gaza en 2005, que permitió a los terroristas de Hamás hacerse con el control de la región. «Tras los Acuerdos de Oslo, estalló la Segunda Intifada, que causó miles de muertos, la explosión de autobuses y mucho más. Pero en lugar de asestar un golpe aplastante a nuestros enemigos, echar a los asesinos y librar al país de ellos, les dimos la Franja de Gaza como recompensa. Destruimos 22 asentamientos judíos, una región floreciente, que les regalamos. También en este caso los rabinos se opusieron al abandono de Gaza por parte del gobierno. Era la segunda vez que el Estado de Israel rechazaba a Dios y decía a todos los rabinos: ‘No nos interesáis; llevaremos a cabo este plan y no nos importa lo enfadados que estéis'».

El tercer pecado se cometió en 2011, cuando el primer ministro Netanyahu, apoyado por 26 ministros del gobierno, liberó a miles de terroristas asesinos de Hamás a cambio de Gilad Shalit, soldado israelí secuestrado por Hamás. Israel liberó a 1.207 terroristas a cambio de Shalit, un precio desorbitado que sólo animó a Hamás a secuestrar a más israelíes. Por esta razón, los sabios dictaminan que «no debemos rescatar a los cautivos por más de su valor, por el buen orden del mundo» (Talmud de Babilonia, Gittin 45a). Hoy estamos pagando el precio de este error; Yahya SInwar, el cerebro de la matanza del 7 de octubre, fue uno de los prisioneros liberados en ese trato.

Cuando los dirigentes de Israel creen que saben más que Dios, el pueblo de Israel paga el precio.

¿Qué ocurrirá en Gaza después de la guerra?

Paso a paso, los heroicos soldados de Israel están ganando la guerra contra Hamás en Gaza. Aunque la guerra puede prolongarse muchos meses más, Israel puede y debe desarraigar a Hamás de la región. Pero, ¿qué ocurrirá después? ¿Qué hará Israel con Gaza?

Una vez más, la Biblia es clara. Israel debe reasentar la Franja de Gaza, pues forma parte de la tierra prometida por Dios, tal y como está delineada en el Libro de Josué: «…Gaza con sus ciudades y sus aldeas, hasta el río de Egipto»(Josué 15:47). En 2005, el gobierno israelí ignoró el mandato de Dios, desarraigando arrogantemente todos los asentamientos judíos de Gaza. El resultado -18 años de terrorismo incesante y ataques con cohetes, seguidos de la horrible matanza del 7 de octubre- fue desastroso. ¿Volverá a cometer hoy Israel el mismo error?

El 10 de enero, el Primer Ministro Netanyahu dijo: «Quiero dejar absolutamente claros algunos puntos. Israel no tiene intención de ocupar permanentemente Gaza ni de desplazar a su población civil…». Unas semanas antes, cuando se le preguntó sobre la posibilidad de restablecer asentamientos judíos en la Franja de Gaza, dijo que «no es un objetivo realista».

Por sus declaraciones públicas, parece que Bibi tiene toda la intención de repetir el pecado de la desconexión de Gaza. En nombre del «realismo», descarta la voluntad de Dios. Pero, ¿hay algo demasiado difícil para Dios? «¿Quién midió el mar con Sus puños, y trazó el cielo con una regla? ¿Quién puso en una medida todo el polvo de la tierra, pesó los montes en una balanza y las colinas en una balanza?»(Isaías 40:12).

Dios comprendió lo difícil que sería para los dirigentes de Israel permanecer fieles a Sus mandatos. Por esta razón, ordenó a cada rey de Israel que escribiera dos rollos de la Torá para sí mismo. Dondequiera que viaje, un rey israelita debe llevar consigo un rollo de la Torá, para recordar que su misión es cumplir la voluntad de Dios, y no la suya propia. «Y estará con él, y lo leerá todos los días de su vida, para que aprenda a temer al Señor, su Dios, a guardar todas las palabras de esta Torá y estos estatutos, a cumplirlos… para que no se aparte del mandamiento, ni a derecha ni a izquierda, a fin de que prolongue [his] días en su reino, él y sus hijos, entre Israel»(Deuteronomio 17:18-20). Sólo un rey dispuesto a someter su propia voluntad a la de Dios conservará el derecho a gobernar al pueblo de Dios.

Ésta es una prueba constante para los líderes israelíes modernos. A pesar de la fuerte presión de Estados Unidos y de la comunidad internacional, deben mantenerse firmes y rechazar sus exigencias de que Israel se retire de partes de Tierra Santa. No es una tarea sencilla, por lo que nosotros, el pueblo de Israel y todos los que se preocupan por el pueblo de Dios, debemos rezar para que Dios conceda a los dirigentes de Israel la sabiduría y la fe necesarias para elegir correctamente. «Padre nuestro Rey, bendice a la nación de Israel, a sus dirigentes y ministros, y guíalos por los caminos de la sabiduría, el valor y la fe».

Creemos, con plena fe, que el pueblo de Israel regresará a Gaza. La nación de Dios será soberana de toda Judea y Samaria y de cada centímetro de la tierra prometida. La única cuestión es cuándo, y quién merecerá dirigirlos.

Los soldados israelíes arriesgan sus vidas para protegernos a todos del terrorismo islámico. Pero necesitan nuestra ayuda. Inscríbete en Acción Israel365 para recibir información actualizada sobre cómo TÚ puedes ayudar a luchar contra Hamás y sus partidarios en Estados Unidos y en todo el mundo.

Rabbi Elie Mischel

Rabbi Elie Mischel is the Director of Education at Israel365. Before making Aliyah in 2021, he served as the Rabbi of Congregation Suburban Torah in Livingston, NJ. He also worked for several years as a corporate attorney at Day Pitney, LLP. Rabbi Mischel received rabbinic ordination from Yeshiva University’s Rabbi Isaac Elchanan Theological Seminary. Rabbi Mischel also holds a J.D. from the Cardozo School of Law and an M.A. in Modern Jewish History from the Bernard Revel Graduate School of Jewish Studies. He is also the editor of HaMizrachi Magazine.

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