Muchos eruditos sitúan el descenso de José a Egipto hacia el año 1500 a.C. Los macabeos dedicaron el Templo en el año 165 a.C. Estos dos acontecimientos estuvieron separados por más de mil años y parecen totalmente desconectados, pero la porción de la Torá que narra la historia de José interpretando el sueño del faraón se lee siempre en Hanukkah. A primera vista, parece una coincidencia causada por el calendario. Pero una mirada más atenta muestra que las dos historias están íntegramente conectadas.
La historia de José abarca varias secciones de la Torá. La sección de esta semana, Mikeitz(Génesis 41:1-44:17), se encuentra en el centro mismo de la saga. El aspecto más oscuro de la historia es la separación de Iaakov de su amado Iosef. Al principio de la porción de la Torá de la semana pasada están juntos, y en la porción de la semana siguiente se reúnen, pero esta semana están separados de principio a fin. En este sentido, la porción de esta semana describe la saga cuando está en «el corazón de las tinieblas». No hay contacto entre el padre y el hijo. Jacob cree que José ha muerto y, después de tantos años, José no tiene motivos para creer que su anciano padre siga vivo. La situación parece desesperada.
Pero, ¿es realmente así? ¿Realmente José y Jacob no tenían esperanza de reunirse?
Después de que Jacob recibiera el abrigo ensangrentado como prueba de que José había muerto, la Torá dice que «se negó a ser consolado»(Gn. 37:35), diciendo: «No, descenderé de luto junto a mi hijo en el Seol».
Esto insinúa que Jacob no estaba del todo convencido de que su hijo hubiera muerto. Un doliente se deja consolar y, en algún momento, termina de llorar. Sin embargo, una persona que aún alberga un poco de esperanza de que su ser querido no haya muerto realmente, no será consolada. De hecho, el comentarista medieval Rashi nos dice que Jacob lloró a José durante 22 años: ¡desde el momento en que se perdió hasta el momento en que se reunieron en Egipto!
Esta esperanza imperecedera fue reflejada por José. Al revelar su verdadera identidad a sus hermanos, les preguntó: «¿Vive aún mi padre?».(Gn. 45:3). En aquel momento, Jacob tenía 130 años.
El rabino Elie Mischel de Israel365 comentó que José hacía dos preguntas. La primera era la simple pregunta de si su anciano padre seguía vivo. La segunda pregunta era: «¿Sigue vivo mi padre PARA MÍ? Después de todos estos años, ¿ha perdido mi padre toda esperanza de que yo vuelva? ¿O aún tiene esperanzas, aún me espera?».
«El amor, el anhelo, del padre por el hijo y del hijo por el padre, la esperanza que ambos sentían, incluso después de tantos años de dolor y separación, iluminan nuestra Parsha (porción de la Torá) como una estrella fugaz que ilumina la oscuridad de la noche», escribió el rabino Mischel.
Del mismo modo, Hanukkah es una historia de luz y oscuridad. Al llegar la época más oscura del año, Hanukkah cuenta cómo la luz más pura, la luz de la Menorah del Templo, se volvió impura. Los rabinos describen a los griegos como «oscurecedores de los ojos de Israel». Al igual que las vidas de Jacob y José se oscurecieron por la separación, también las vidas de los judíos se oscurecieron por su separación del Templo y de la santa presencia de Dios. Muchos judíos sucumbieron a esta oscuridad, eligiendo vivir vidas seculares helenizadas separadas de Dios.
Pero los asmoneos siguieron anhelando a su «Padre». Y, por supuesto, Dios siguió anhelando a Su pueblo.
El encendido de velas en conmemoración del milagro del aceite alude a este anhelo de reunirse. El rabino Leibele Eiger de Lublim (1817-1888) enseñó que cuando encendemos velas junto a nuestras ventanas, alude a la forma en que Iaakov aguardaba junto a la ventana a Iosef, esperando que volviera a casa. Jacob, como tantos padres, «dejó la luz encendida» para José: nunca perdió la esperanza de que José regresara. Y así también, nuestro Padre nos espera junto a la Menorah (candelabro).
Tanto la historia de José como la historia de Hanukkah llevan el mensaje de la llama del amor que nunca podrá extinguirse. El amor entre Jacob y José nunca se apagó a pesar de 22 años de separación, y el amor entre Dios e Israel es eterno. La alianza entre ellos nunca podrá revocarse ni reescribirse. A lo largo de 2.000 años de exilio y horribles persecuciones, los judíos han permanecido fieles. Dios tampoco renunció nunca a Su pueblo, y en Su amor inquebrantable nos devolvió a Israel.
Los sabios nos enseñan que uno de los mensajes de Janucá es que una pequeña luz disipa la gran oscuridad. Así también, una pequeña chispa de amor puede permanecer oculta en el corazón, lista para estallar en llamas y disipar la oscuridad de la distancia y la separación.
