Cada año, en cuanto acaba Tisha B’Av, pasa algo increíble. El día de ayuno y luto, en el que el pueblo judío recuerda la destrucción de los dos Templos y siglos de exilio y persecución, da paso casi de inmediato al Shabat Nachamu, el Shabat del Consuelo. El nombre viene de las primeras palabras de la lectura profética de esa semana, Isaías 40:
Durante generaciones, los comentaristas se han planteado una pregunta sencilla sobre este versículo. ¿Por qué repite el profeta la palabra? Cada palabra de la Torá es esencial, ¿por qué no decir simplemente «consuela a mi pueblo»? ¿Qué nos quiere decir esta repetición?
Creo que la respuesta a esa pregunta solo se ve del todo ahora, en nuestra propia generación, y que apunta a algo más grande que el consuelo tras el duelo. Apunta a una doble bendición que los profetas pudieron ver venir, pero que ninguna generación anterior pudo llegar a vivir para ver.
El primer consuelo: El regreso
La primera forma de consuelo es la que la tradición judía siempre ha entendido. Tras el exilio, el regreso. Tras la destrucción, la reconstrucción. Tras la pérdida de la tierra, la tierra recuperada. Regreso. Reconstrucción. Recuperación. Este es el consuelo básico, el de que las cosas vuelvan a estar bien después de haberse roto. Es el consuelo que se plasma en las últimas palabras del Libro de las Lamentaciones, que describe la desolación de Jerusalén: «Recuérdanos, Hashem, y volveremos; renueva nuestros días como en los de antaño». Esa es una oración para volver a donde estábamos. Es un consuelo real y necesario, y durante dos mil años fue el único consuelo que el pueblo judío se atrevió a esperar: volver a nuestra tierra, tal y como era antes.
El regreso a la tierra de Israel, la reconstrucción de Jerusalén, la reunificación de los judíos de todos los rincones del mundo tras siglos de dispersión: esto es el cumplimiento de ese primer consuelo. Ya es, de por sí, una de las historias más increíbles de la historia de la humanidad. Pero solo es la primera mitad del doble mensaje, la primera «nechama».
El segundo consuelo: una bendición nunca vista hasta ahora
Los profetas no solo prometieron un regreso a lo que se había perdido. Prometieron algo más grande que lo que jamás había existido. Jeremías dijo que llegaría un día en el que la gente ya no juraría por el Dios que sacó a Israel de Egipto, sino por el Dios que reunió a los exiliados de Israel de todas las tierras bajo el cielo, una redención tan grande que eclipsaría incluso el recuerdo del Éxodo. Zacarías fue aún más lejos, prometiendo que los mismos días de ayuno y luto, esos días dedicados al dolor, se transformarían en días de fiesta y alegría.
Fíjate en lo que describen estas profecías. No es una vuelta a la normalidad, sino ir más allá de ella. No es un consuelo como compensación por lo que se te quitó, sino un consuelo como bendición que supera todo lo que hayas conocido hasta ahora. Ese es el segundo consuelo que se esconde tras la doble acepción de «consuelo, consuelo».
¿Por qué ahora?
Lo que hace diferente a nuestra generación es que estamos en condiciones de ser testigos de ambos consuelos a la vez, y de ver cómo dependen el uno del otro. El primer consuelo, el regreso del pueblo judío a su tierra y a su soberanía, ha ocurrido en gran parte en tiempos que aún recordamos. Se consiguió a un precio altísimo, y el 7 de octubre le recordó al mundo lo real que sigue siendo ese precio. Pero la segunda alegría, esa que los profetas parecían casi incapaces de describir salvo tomando prestado —y luego superando— el lenguaje de los milagros que sus oyentes ya conocían, es algo nuevo: la señal de que la restauración de Israel nunca estuvo destinada a acabar con Israel.
No es casualidad, creo, que justo la semana en que el pueblo judío pasa del duelo al consuelo, estemos viendo cómo ocurre algo que habría sido inimaginable para las generaciones anteriores. Cada año, Steve Wearp y otros organizan el«Nations Ninth of Av», donde cristianos de todo el mundo —descendientes de naciones e iglesias que durante siglos consideraron el sufrimiento judío como una prueba del rechazo divino— se unen al pueblo judío en su dolor y en su esperanza, y ayunan en Tisha B’Av. Cuando aquellos que antes eran acusadores y perseguidores se convierten, en cambio, en consoladores, ahí llega el segundo consuelo. Es la señal de que la bendición de la restauración de Israel siempre estuvo destinada a extenderse hacia fuera, tanto a judíos como a gentiles, tal y como prometieron los profetas.
Esto es lo que he acabado llamando «sionismo universal»: el reconocimiento de que el regreso del pueblo judío a su tierra no es el final de la historia, sino el comienzo de una historia más amplia, en la que Israel se convierte, como siempre estuvo destinado a ser, en una luz para las naciones.
El Shabat Nachamu, con su extraño y doble llamamiento al consuelo, siempre apuntaba hacia esto. Ha tenido que ser nuestra generación la que por fin entendiera por qué el profeta no podía decirlo solo una vez.
