El Levítico es el libro de la Biblia que la gente suele saltarse.
No contiene ningún viaje dramático, ningún milagro forjador de naciones, ninguna narración arrolladora. Todo el libro se sitúa en el Sinaí y abarca apenas un mes de tiempo histórico. Leído junto a los relatos del Génesis, la esclavitud y el éxodo del Éxodo, o los cuarenta años de vagabundeo de Números, el Levítico puede parecer casi estático. Sólo leyes. Listas. Instrucciones. Sacrificios.
Y sin embargo, como señaló el rabino Jonathan Sacks, se sitúa en el centro de los cinco libros de Moisés, de forma deliberada y significativa. Es aquí donde la misión de Israel como «reino de sacerdotes y nación santa» (Éxodo 19:6) encuentra su máxima expresión. El Levítico no cuenta la historia de Israel. Define lo que es Israel.
La porción de esta semana abre esa definición con las leyes del sacrificio: el holocausto, la ofrenda de grano, la ofrenda de paz, la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa. Durante dos mil años, desde la destrucción del Templo, estas leyes no han tenido aplicación práctica. Sin embargo, los pensadores judíos, especialmente los místicos, se negaron a que el espíritu del sacrificio quedara enterrado con las cenizas del altar. Leyeron estos pasajes y descubrieron que decían algo indispensable sobre quiénes somos ante Dios.
Nadie más memorable que el rabino Shneur Zalman de Liadi, fundador de Jabad, que observó algo gramaticalmente extraño en el versículo inicial de la porción:
En hebreo estándar, esa frase debería decir: adam mikem ki yakriv - «cuando uno de vosotros se ofrezca». Pero la Torá no dice eso. Dice adam ki yakriv mikem - «cuando uno de vosotros se ofrezca». La palabra mikem, «de vosotros», está en el lugar equivocado. Y en la Torá, nada está nunca en el lugar equivocado.
Lectura del rabino Shneur Zalman: el verdadero sacrificio no es el animal. El animal es sólo la forma exterior. Lo que Dios quiere es mikem: algo de ti. Tu atención. Tu intención. Tu corazón. La ofrenda física en el altar siempre debía ser la forma externa de un acto interior de entrega a Dios.
Esta enseñanza transforma nuestra forma de leer todo lo que sigue.
Como señala el rabino Sacks, el pasaje más desconcertante de la porción de la Torá de Vayikra, la primera porción de la Torá del libro del Levítico, es el extenso tratamiento de la ofrenda por el pecado. La Torá detalla quién debe traerla: el Sumo Sacerdote, la comunidad, un líder y el israelita corriente. Todos ellos, en determinadas circunstancias, deben una ofrenda por el pecado.
Pero he aquí el enigma. La ofrenda por el pecado no se traía por pecados deliberados. Se traía por una transgresión inadvertida, un pecado cometido por error. O bien olvidaste la ley, o bien olvidaste que la ley se aplicaba en un momento concreto. Por ejemplo, olvidaste que era sábado y transgrediste accidentalmente el día sagrado.
Este es el tipo de acto que apenas llamamos pecado. No tenías intención de nada. Cometiste un error. En todo caso, te sientes avergonzado, no culpable. Seguramente la ofrenda -el acto religioso de llevar un animal al Templo y presentarlo a Dios- pertenece al ámbito de las malas acciones deliberadas, a los momentos de auténtico fracaso moral. Pero, de hecho, ocurre lo contrario. El pecado deliberado no puede expiarse con un sacrificio. El arrepentimiento -el remordimiento, la confesión, un auténtico compromiso de cambio- es la única respuesta a la transgresión deliberada.
Entonces, ¿por qué el pecador inadvertido necesita un sacrificio?
La respuesta, tal como la explica el rabino Sacks, es que el pecado opera en más de un nivel, y tendemos a pensar sólo en uno de ellos.
El nivel que conocemos es la culpa. Cuando pecamos deliberadamente, nuestra conciencia -lo que podríamos llamar la voz de Dios en nuestro interior- registra el mal. Nos sentimos avergonzados. Adán y Eva se escondieron de Dios tras comer el fruto prohibido. Ese peso psicológico y espiritual es real, y exige arrepentimiento.
Pero hay un segundo nivel. Aunque hayas actuado por error, aunque no se te achaque culpa alguna, has transgredido. La palabra hebrea chet significa errar el blanco, desviarse del camino correcto. Algo ha ido mal en el mundo, en el tejido moral de las cosas, independientemente de que lo hicieras a propósito. Eso es lo que aborda la ofrenda por el pecado. No es un castigo por la culpa, sino una respuesta al hecho objetivo de la transgresión, una forma de registrar que algo real ha sucedido y debe corregirse. Su resultado es la expiación: una cobertura del pecado, una eliminación de la marca que dejó. El rabino Shimshon Raphael Hirsch lo entendía como un castigo por el descuido; el Sefer HaJinuj como un método de educación. Trae la ofrenda; siente el coste; ten más cuidado en el futuro.
Y hay un tercer nivel. El pecado contamina. Deja un residuo en el alma, incluso cuando la voluntad nunca estuvo implicada. Isaías, en presencia de Dios, gritó: «Soy un hombre de labios impuros» (Isaías 6:5). El rey David, en las profundidades del Salmo 51, suplicó a Dios «Lávame por completo de mi iniquidad y límpiame de mi pecado» (Salmo 51:4). La propia Torá, hablando del Yom Kippur, dice: «Ese día se hará expiación por ti, para limpiarte. Entonces, ante el Señor, quedarás limpio de todos tus pecados» (Levítico 16:30). Najmánides, comentando la ofrenda por el pecado, escribió que todo pecado -incluso involuntario- deja una mancha en el alma, y ésta sólo puede presentarse ante su Hacedor cuando ha sido limpiada. La ofrenda por el pecado era la respuesta de la Torá a esa necesidad.
Hoy no tenemos Templo. No podemos traer una ofrenda por el pecado. Pero no estamos sin recursos.
El profeta Oseas nos indicó el camino a seguir cuando transmitió las propias palabras de Dios: «Porque Yo deseo bondad amorosa, no sacrificios» (Oseas 6:6). El rabino Sacks explica que la caridad y los actos de bondad no son meros sustitutos del sistema de sacrificios. Cumplen la misma función, porque operan según el mismo principio. Nos cuestan algo. Dan algo de nosotros mismos.
Lo cual nos devuelve al punto de partida del rabino Shneur Zalman. El animal sobre el altar nunca fue lo importante. Mikem -de ti- siempre fue el punto. Las leyes del sacrificio en el Levítico no son un desvío del mensaje espiritual de la Torá. Son su articulación más directa: Dios no quiere tus recursos. Dios te quiere a ti.
