La porción de la Biblia, Tazria trata principalmente de la impureza ritual de quien está afligido por tzaraat, la dolencia bíblica de la piel que suele traducirse como «lepra». Esta lepra no es lo mismo que la afección conocida hoy como lepra. La tzaraat es una aflicción física que tiene un origen espiritual. El que padece tzaraat es ritualmente impuro y debe someterse a un programa de purificación único.
Todas las formas de impureza van acompañadas de algunas restricciones. La mayoría de las impurezas sólo prohíben entrar en el Templo. La impureza de una persona con tzaraat es bastante severa. A esta persona se la llama metzora y la impureza de una metzora es la única impureza que requiere que la persona impura abandone los límites de la ciudad y viva sola fuera del campamento. Cuando la metzora se ha curado y se descubre que ya no tiene tzaraat, se reincorpora gradualmente a la vida de la comunidad. Al final de este proceso, debe llevar una ofrenda al Templo.
Esta ofrenda se llama «ofrenda por la culpa». Muchos pecados, pero no todos, requieren que el pecador traiga una ofrenda. Las ofrendas de culpa y las ofrendas por el pecado estándar que se traerían por otros pecados nunca incluirían la colocación de sangre en la oreja, el pulgar y el dedo del pie de la persona que trae la ofrenda. Esta característica es exclusiva de la ofrenda de la metzora.
Aunque ésta es la única ofrenda en la que se pide que se coloque sangre en una oreja, un pulgar y un dedo del pie, hay otro caso en la Torá en el que vemos esta práctica. Durante las ceremonias de apertura del Tabernáculo, Aarón y sus hijos fueron iniciados como sacerdotes. Una parte de la ceremonia era la siguiente
Otra característica única de la ofrenda de culpa de purificación tzaraat es la siguiente:
El término «ante Dios» se refiere a la cortina del Lugar Santísimo, el lugar más sagrado del Santuario. El sacerdote del templo rociaría el aceite junto a la cortina. Este rasgo -como la colocación de la sangre en la oreja, el pulgar y el dedo del pie- es peculiar. No forma parte de una ofrenda por el pecado estándar ni de ninguna otra ofrenda traída por un individuo. La sangre de una ofrenda por el pecado estándar se rocía sobre el altar, no sobre la cortina del Lugar Santísimo.
El altar estaba situado en el patio del Templo. El Santo de los Santos es la cámara más interior del Templo. Aparte de esta ofrenda de la metzora, sólo hay otras dos situaciones que exigen la aspersión sobre esta cortina. Una es cuando se traía una ofrenda para expiar un pecado cometido por el propio Sumo Sacerdote. La otra situación es una ofrenda traída para expiar un pecado cometido por toda la comunidad de Israel.
Estas dos situaciones son similares. El Sumo Sacerdote es una figura pública. Representa a toda la nación en su servicio ante Dios. Sus propios pecados nunca pueden considerarse privados.
Todo esto sólo sirve para subrayar nuestras preguntas. ¿Por qué se singulariza de este modo la ofrenda de culpa de la metzora, que requiere características que, de otro modo, estarían reservadas a los pecados cometidos por toda la comunidad o por el Sumo Sacerdote? ¿Por qué el proceso de purificación de la metzora comparte un rasgo con la ceremonia de investidura de Aarón y sus hijos? ¿Por qué la impureza de la tzaraat es tan grave que exige la expulsión del campamento de Israel?
Según la tradición judía, la tzaraat aflige a una persona directamente por el pecado de contar historias, cotillear y hablar mal de los demás. Esta tradición tiene su origen en la historia de Miriam, la hermana de Moisés y Aarón. En Números 12 leemos que fue afectada por la lepra como respuesta de Dios por hablar mal de Moisés.
Al desterrar a la metzora del campamento, la Torá nos enseña que el pecado de hablar mal de los demás es tan impuro que la metzora debe ser desterrada de la comunidad. El castigo se ajusta al delito. Hablar mal de los demás es malicioso y antisocial. A menudo, el objetivo del hablador es la exclusión o «anulación» de la persona sobre la que se cuenta el cuento. El resultado de este castigo es que el chismoso, y no el sujeto de la historia, es considerado no apto para la interacción social y debe abandonar el campamento.
Mientras esté presente la mancha de tzaraat, la metzora no puede volver a entrar en la comunidad. Teóricamente, si el metzora afligido por la tzaraat nunca se arrepintiera y, por tanto, nunca sanara, la excomunión sería permanente. Efectivamente, tal persona dejaría de ser miembro de la comunidad de Israel.
Como ya se ha dicho, ninguna otra forma de impureza requiere la expulsión total de la comunidad. El proceso de purificación y arrepentimiento es único porque no se trata de un pecado normal o de una impureza habitual. Un metzora que se recupera no sólo se purifica. Está recuperando su condición de miembro de la comunidad de Israel.
En su investidura como sacerdotes del Templo, Aarón y sus hijos experimentaron una elevación de estatus, de israelitas normales a sacerdotes. Este nuevo estatus les daba acceso a lugares a los que los no sacerdotes no podían ir. Les daba derecho a dones y privilegios especiales. También conllevaba restricciones que no se aplicaban al resto de la comunidad. Su estatus era elevado. Digámoslo así: antes de la ceremonia de investidura, Aarón y sus hijos eran miembros normales de la nación de Israel. Después de la ceremonia, tenían un estatus espiritual único y superior.
Del mismo modo, la metzora debe sufrir un cambio de estatus, pasando de ser una metzora que debe ser expulsada del campamento, a ser restituida al estatus regular de miembro de pleno derecho de la comunidad de Israel. El exilio de la metzora envía el mensaje de que ya no es miembro de pleno derecho del pueblo de Israel. Al reincorporarse a la comunidad, debe dedicarse a una vida más elevada que la que llevaba antes. Al igual que los hijos de Aarón ascendían de estatus, de israelitas normales a sacerdotes, la metzora recuperada asciende de estatus, de metzora excomulgada a miembro de pleno derecho de la comunidad. La ceremonia de iniciación de los sacerdotes y la purificación de la metzora logran el mismo objetivo. La elevación del estatus de un nivel inferior a otro superior. Esto se expresa mediante el procedimiento compartido que implica la oreja, el pulgar y el dedo del pie (un tratamiento completo del significado de este procedimiento concreto queda fuera del alcance de este artículo).
El rabino Yisrael Meir Kagan (1838-1933), uno de los principales rabinos de la Europa de antes de la guerra, explicó la obligación de una metzora de rociar aceite sobre la cortina del Santo de los Santos, similar a la expiación por un pecado del Sumo Sacerdote o de toda la comunidad. El impacto de un pecado del Sumo Sacerdote es mayor que el de un ciudadano corriente. Esto tiene sentido. Cuando los líderes espirituales de gran influencia pecan, el impacto es mucho mayor que los pecados cometidos por el resto de nosotros. En cierto sentido, no existe el pecado privado cuando se trata de personas de gran influencia espiritual. De este modo, el pecado de un Sumo Sacerdote es similar a un pecado de toda la comunidad. Es un asunto público. Ambos pecados hablan del deterioro de la moral y la ética comunitarias.
El rabino Kagan continúa explicando por qué el pecado de un ciudadano particular se expía en el altar, en el patio del Templo. Sin embargo, un pecado del Sumo Sacerdote -o de toda la comunidad- debe expiarse en el más sagrado de los lugares, la cortina del Lugar Santísimo. El mensaje que explica el rabino Kagan es que hablar mal de los demás no es un pecado privado. Las historias se repiten y se comparten. La calumnia y el cotilleo destruyen las relaciones y las comunidades.
La Torá nos enseña una poderosa lección al vincular el proceso de purificación de la metzora con la investidura de los sacerdotes, los pecados del Sumo Sacerdote y el seno de la comunidad. El pecado de chismorrear -difundir información negativa con la intención de perjudicar a los demás- no es un asunto privado. Dios concedió a los seres humanos, y sólo a ellos, el poder de la palabra. Debemos tener cuidado de utilizar esta capacidad única sólo para el bien.
La muerte y la vida están en poder de la lengua, y los que la aman comerán su fruto.
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