En una proeza divina, Dios sacó a los Hijos de Israel de Egipto con milagros y prodigios, incluidas las diez plagas y la división del mar. Nunca antes los hombres habían presenciado una prueba tan directa de las acciones de Dios. Sin embargo, cuando Moisés tardó en bajar de la comunión con Dios en el monte Sinaí, el pueblo se desesperó y pecó creando un becerro de oro.
¿Cómo es posible que el mismo pueblo que presenció a Dios con tanta claridad pudiera pecar poco después? Según el Midrash, Satán se entrometió en el asunto suspendiendo en el aire, por encima del campamento, la imagen de un Moisés sin vida, lo que llevó al pueblo a la desesperación.
El retraso no fue grande. Antes de ascender al Sinaí, Moisés prometió a los Hijos de Israel que regresaría al cabo de cuarenta días. Pero la posibilidad de haber perdido a su líder era más de lo que podían soportar, y cuando llegó la hora sexta del cuadragésimo día desde la Revelación (el 16 de Tamuz), y Moisés no había regresado, el pueblo se rebeló. El Midrash relata que Hur, el hijo de Miriam que había asumido temporalmente el liderazgo del campamento judío, intentó disuadirles de pecar, pero el pueblo le mató, exigiendo que fabricaran un ídolo que ocupara el lugar de Moisés.
Aarón también intentó disuadir a los judíos de pecar. Cuando le exigieron que les hiciera un dios, les dijo que le entregaran las joyas de oro de sus esposas e hijas, seguro de que las mujeres se opondrían. Las mujeres se opusieron, pero los hombres trajeron su propio oro para crear el ídolo.
Según el Midrash, Aarón arrojó el oro al fuego y éste formó mágicamente un becerro, saltarín y animado.
Una explicación es que fue obra de los magos del faraón que habían salido de Egipto con los Hijos de Israel como parte de la Multitud Mixta. Otra explicación se refiere a una astilla utilizada por Moisés para localizar los huesos de José antes de salir de Egipto. La astilla llevaba inscritas las palabras aleh shor (levántate, buey). Cuando Moisés arrojó la astilla al Nilo, el cofre de hierro que contenía los huesos de José subió a la superficie. Esta astilla fue asegurada por el malvado Miqueas, y cuando Aarón arrojó el oro al fuego, Miqueas arrojó la astilla tras el oro y, como resultado, salió un becerro móvil.
Aarón construyó entonces un altar, y al día siguiente se ofrecieron sacrificios y el pueblo festejó, bailó y jugó. Fue entonces cuando Dios habló a Moisés de la apostasía del «pueblo de dura cerviz», al que se proponía destruir(Éxodo 32:7-10).
Al regresar, Moisés se enfadó y arrojó al suelo las dos Tablas de Piedra escritas por el dedo de Dios, rompiéndolas. Entonces Moisés gritó: «Quien esté por Dios, que venga a mí». Su propia tribu de Leví no había pecado y respondió a su llamada, matando a unos 3.000 de los pecadores.
El Talmud afirma que si todo el pueblo se hubiera abstenido de adorar al becerro, las Tablas de Piedra no se habrían roto. Como resultado, la Ley nunca se habría olvidado en Israel y ninguna nación habría tenido poder alguno sobre los hebreos (Eruvin 54a).
Entonces Moisés quemó el becerro de oro en el fuego, lo redujo a polvo, lo esparció sobre el agua y obligó a los israelitas a beberla. Una plaga golpeó entonces a la nación. Las acciones de Moisés tuvieron su eco en las aguas amargas que bebió una sotah; una esposa cuyo marido sospechaba que había cometido adulterio, pero que no tenía testigos para presentar un caso formal(Números 5:11-31). En el caso de la sotah , las maldiciones se escriben en un pergamino. La tinta del pergamino se disuelve en una mezcla de agua, tierra del suelo del Templo y una sustancia amarga. Se obliga a la mujer a beber la mezcla y, si es culpable, el agua hace que sus órganos se hinchen, matándola. Parece que al esparcir el polvo del becerro sobre el agua, Moisés estaba comparando a los judíos con una esposa adúltera.
Al día siguiente, Moisés pidió al pueblo que se arrepintiera. Volvió a ascender al monte Sinaí durante 40 días, y regresó con otro juego de tablas el 10 de Tishrei; Yom Kippur (el Día de la Expiación).
El pecado fue realmente grave, como expresa el Talmud, que afirma: «No hay desgracia que haya sufrido Israel que no sea en parte una retribución por el pecado del becerro» (Sanedrín 102a).
Esto plantea la cuestión de cuál fue precisamente el pecado que tuvo lugar. Era claramente idolatría, pero cuando Aarón convocó sacrificios al becerro de oro al día siguiente, dijo: «¡Mañana será fiesta de Hashem!».(Éxodo 32:5), dando a entender que la intención del pueblo era servir al Dios de Israel por medio del becerro de oro. Crear una representación de Dios es, por supuesto, idolatría prohibida por la Torá, y dar a Dios una forma física es transgredir el precepto de «Dios es Uno». Pero otra forma de idolatría es servir al Dios de Israel indirectamente a través de un intermediario, y éste fue precisamente el pecado perpetrado al crear el becerro de oro.
Muchos comentaristas han señalado también que el becerro de oro era un intento de convertir el culto a Dios en una empresa material, comparándolo con las casas de culto fastuosas o utilizando la riqueza en lugar de las obras de caridad y el culto.
En un sentido muy real, el pecado se repitió cuando dos becerros de oro fueron colocados en los templos de Bet-El y Dan por Jeroboam I de Israel con la declaración de:
Aunque es difícil imaginar un pecado más grave que la idolatría al pie del monte Sinaí, el Talmud (Berajot 32a) ofrece una perspectiva convincente. El Talmud se pregunta el origen del nombre del lugar Di Zahav (mencionado en Deuteronomio 1:1) y explica que se llama así por el oro(zahav) que Dios ordenó a Israel que sacara de Egipto. Como Dios ordenó a Israel que tomara el oro, fue, por así decirlo, cómplice en cierta medida del pecado del becerro. Moisés se enfrentó a Dios diciéndole: «Amo del Universo, por el oro y la plata que prodigaste a Israel durante el éxodo de Egipto hasta que dijeron basta[dai]; fue esta riqueza la que hizo que Israel fabricara el Becerro de Oro».
Dios perdonó a los Hijos de Israel por el pecado y, en aquel momento del Éxodo, seguían en camino de viajar directamente a la Tierra Prometida. Pero justo antes de entrar, la nación pecó al hacer caso a los espías cuando calumniaron la Tierra de Israel. Por este pecado, toda la generación (salvo Josué y Caleb) fue condenada a morir en el desierto y la entrada en la tierra se retrasó casi 40 años. Un pecado tan grave como la idolatría es perdonable, a diferencia del rechazo de la Tierra de Israel, para el que no hay clemencia.
