La narración principal de la porción de la Torá de Shelaj(Números 13:1-15:41) cuenta la historia del pecado de los espías. Los hijos de Israel enviaron espías a la tierra de Canaán para explorarla e informar al pueblo. Los espías volvieron con un informe negativo de la tierra prometida. Infundieron miedo, pánico y desesperación en el pueblo.
Dos de los espías disintieron. Caleb y Josué trajeron un informe positivo y alentador. Josué fue el principal discípulo de Moisés, así como su sucesor final.
Antes de la partida de los espías en su misión, se enumeran sus nombres. El nombre de Josué figura como «Hoshe’a hijo de Nun» (13:8). Al concluir la lista, la Torá afirma:
(A lo largo de esta enseñanza nos referiremos a Josué por la pronunciación hebrea, Yehoshua)
En este versículo, se nos dice que el nombre original de Yehoshúa era Hoshe’a, y que su nombre fue cambiado a Yehoshúa por Moisés. En la Biblia, el cambio de nombre por parte del amo no es una situación exclusiva. Por ejemplo, en el Génesis, el Faraón cambió el nombre de Iosef cuando le nombró virrey de Egipto.(Gén. 41:45)
Es importante señalar que ya se hacía referencia a Yehoshúa como Yehoshúa, el nombre que le dio Moisés, en varias ocasiones anteriores en la Biblia (véase Éx. 17:9-14, 32:17, Núm. 11:28). Esto nos lleva a una pregunta obvia. Si Moisés cambió su nombre de Hoshe’a a Yehoshua sólo ahora, en el envío de los espías, ¿por qué ya se llamaba Yehoshua en los pasajes anteriores que hemos mencionado? Por otra parte, si Moisés hizo el cambio en un momento anterior, ¿por qué se menciona el cambio de nombre sólo ahora?
Varios comentarios tradicionales afirman que el cambio de nombre tuvo lugar aquí, en el momento del envío de los espías. Según este enfoque, Yehoshúa es llamado por este nombre antes en la Torá en referencia a cómo sería conocido en el futuro. Esto tiene cierta lógica. Después de todo, Josué desempeñaría un papel central en la narración bíblica de la entrada y conquista de la tierra. Mantener su nombre coherente en todos los relatos sobre él tiene sentido. Siguiendo este razonamiento, se le llama Hoshe’a aquí en la lista de los espías para presentar el cambio de nombre en su contexto adecuado, en el momento en que se hizo el cambio.
Independientemente de cuándo tuvo lugar el cambio real de su nombre, la pregunta sigue en pie. ¿Cuál es la relación entre este cambio de nombre y el envío de los espías que justifica su mención aquí en Números 13?
El Talmud (Sotah 34b) comenta lo siguiente:
Moisés oró por él [diciendo] “Que el Señor [Yah] te salve del consejo de los espías”.
El Talmud está haciendo un juego de palabras con el nombre de dos letras de Dios, Yah, y la diferencia de ortografía entre los dos nombres Hoshe’a y Yehoshua. En hebreo, la diferencia entre ambos nombres es de una sola letra. Hoshe’a tiene cuatro letras: heh, vav, shin y ayin. Yehoshúa son las mismas cuatro letras con una yud añadida al principio. Las dos primeras letras de Yehoshúa son yud y heh, igual que el nombre de dos letras de Dios, Yah.
הושע Hoshe’a
יהושע Yehoshua
Un segundo aspecto de este juego de palabras es que el nombre Hoshe’a significa «salvar». Yehoshúa significa «Dios salva», y la yud del principio se refiere a Dios.
Este juego de palabras/oración de Moisés es peculiar. Si sólo se añadió una letra yud al nombre de cuatro letras Hoshe’a, y no ningún nombre completo de Dios, ¿por qué sugiere el Talmud que Moisés invocaba el nombre Yah? El nombre más común de Dios, YHVH, también empieza por yud. Puesto que sólo se añadió la letra yud, ¿por qué los sabios del Talmud no sugirieron «Que el Señor (es decir, YHVH) te salve…» como oración de Moisés? ¿Por qué los sabios destacan el nombre Yah en la oración para que Yehoshúa se salve del informe negativo de los espías?
Este nombre de dos letras de Dios sólo aparece dos veces en la Torá. La primera es en el cántico que entonaron los hijos de Israel en el momento de la división del Mar Rojo.
La segunda aparición de Yah aparece poco después de la primera, justo después de la guerra contra Amalec, que había atacado a los Hijos de Israel poco después de la división del mar.
Observa la mención de Yehoshúa junto con la segunda vez que se utiliza Yah. Yehoshúa fue quien dirigió la batalla contra Amalec.
Al examinar estos dos pasajes, los dos únicos usos del nombre Yah en la Torá, observamos una conexión evidente. En ambos pasajes, el contexto es la derrota o la batalla contra los enemigos de Israel. El primer versículo, de la canción en el Mar Rojo, se refiere a la derrota de los egipcios; el segundo, a la guerra perpetua con Amalec, el archienemigo de Israel.
Es interesante que el traductor arameo de la Torá del siglo I, Onkelos, traduzca Yah como «temor de Dios»[d’chila Hashem] en la primera referencia y como «temor de Su presencia»[d’chila di’shchinteih] en la segunda. Parece que, para Onkelos, este nombre de Dios, Yah, denota al Dios imponente que infunde temor a los enemigos de Israel.
A la luz de lo anterior, me gustaría sugerir dos formas de entender lo que querían decir los sabios del Talmud en su comentario sobre el cambio de Hoshe’a a Yehoshua.
La traducción de Onkelos sugiere que el nombre Yah connota temor de Dios. Leyendo esto en la oración de Moisés sugerida en el Talmud, Moisés rezó para que Yehoshúa tuviera una dosis extra de temor a Dios. El temor a Dios impediría a Yehoshúa informar de cualquier cosa que no fuera un informe elogioso sobre la tierra elegida por Dios. Al fin y al cabo, si Dios la eligió, ¿cómo podría haber algo malo en ella?
Un segundo enfoque consistiría en considerar el nombre Yah en todo su significado y contexto. Yehoshúa fue quien dirigió la batalla contra Amalec. Al final de esa guerra, leemos
Yehoshúa era alguien que había saboreado la victoria sobre los enemigos de Israel. Había visto el miedo en los ojos de Amalec. Se había vengado de ellos. Hasta cierto punto, como resultado de esta experiencia, Yehoshúa poseía la característica de Yah.
La disputa entre Yehoshúa y Caleb, y los demás espías, giraba en torno a si los hijos de Israel tenían o no capacidad para derrotar a las naciones cananeas que habitaban la tierra.
«Llegamos a la tierra a la que nos enviaste y, en efecto, mana leche y miel, y éste es su fruto. Sin embargo, la nación es poderosa, los que habitan la tierra, y las ciudades están muy fortificadas hasta el extremo, y también vimos por allí la descendencia del gigante. Amalec habita en la parte meridional de la tierra, los hititas, jebuseos y emoritas habitan en la montaña y los cananeos habitan junto al mar y junto al Jordán.»
En pocas palabras, los espías vieron naciones poderosas -vieron a Amalec- y tuvieron miedo. Yehoshúa y Caleb no tuvieron miedo.
He aquí su informe:
Para Yehoshúa, vencedor de Amalec, el miedo a las naciones no tiene sentido. Lo que salva a Yehoshúa del miedo a las naciones -el miedo que sentían los otros espías- era el poder de Yah, ese poder divino sobre los enemigos de Israel, el miedo a Dios, que el propio Yehoshúa había experimentado en la victoria sobre Amalec. Y fue el temor de Dios lo que impidió a Yehoshúa temer a las naciones cananeas.
Hoy, como entonces, hay naciones que tratan de impedir que la nación de Israel posea la tierra. Debemos seguir el ejemplo de Yehoshúa y Caleb, que nos enseñaron que donde hay temor de Dios, no hay nada más que temer.
Permitir un Estado terrorista palestino en el corazón de Israel destruiría el Estado judío.
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