Hasta el Éxodo de Egipto, los patriarcas mantuvieron una relación individual con Dios, llevando sacrificios donde y cuando sentían la llamada. Pero cuando Dios sacó a los Hijos de Israel de Egipto, lo que había sido un clan, un conglomerado suelto de individuos, se transformó en una nación consagrada a servir a Dios. En Egipto, los primogénitos eran competencia especial de Dios, pues fueron designados para ser incluidos en la plaga que aniquiló a todos los primogénitos de Egipto. Al perdonar a los primogénitos de Israel, Dios los apartó para servirle. Perdieron esta posición cuando participaron en el pecado del Becerro de Oro. La tribu de Leví no participó en el pecado y, por tanto, ocupó su lugar. Como Leví y líder del pueblo junto a Moisés, Aarón se convirtió en el patriarca arquetípico de todos los futuros Kohanim (sacerdotes).
Aunque esto pudiera parecer un gran honor con beneficios que incluían ciertos diezmos y donaciones al Templo, el cargo conllevaba inconvenientes. A diferencia de sus hermanos, la Tribu de Leví no recibía una porción de la Tierra de Israel.
Por supuesto, servir en el Templo conllevaba honor, visiblemente manifestado en la gloria del servicio. Pero este honor también conllevaba restricciones adicionales, descritas en el Levítico(capítulo 21). La palabra kadosh (santo) significa literalmente «separado», por lo que la santidad se mantiene separándose de todo lo que pueda tener una mancha espiritual.
Las restricciones más notables se dan en el matrimonio. La nación judía mantiene su papel de nación sacerdotal(Éxodo 19:6) mediante una ascendencia clara y la santidad en el matrimonio y las relaciones. Puesto que las leyes del Templo exigían una meticulosa preocupación por la tradición, Dios ordenó restricciones adicionales para los Kohanim en el matrimonio, ya que la estabilidad de un sacerdocio hereditario era indispensable.
Estas restricciones parecen incómodamente poco occidentales, pues reflejan un sistema de castas contrario a los valores liberales de igualdad e incluso al dictado estadounidense de «Todos los hombres son creados iguales». Pero es a través de estas restricciones como los judíos en general, y los sacerdotes en particular, han mantenido su capacidad de conservar una relación con Dios a lo largo de los 2.000 años de exilio.
Al mantener la pureza generacional, los kohanim formaban parte de un triunvirato que coronaba a Israel. El rey proporcionaba estabilidad nacional, los jueces proporcionaban estabilidad social y el kohen proporcionaba estabilidad religiosa y continuidad.
Levítico 21:7 enumera tres tipos de mujeres prohibidas a un Kohen: una zonah> (ramera), una chalalah (mujer con un estatus de Kohen defectuoso) y una divorciada. Además, un Kohen también tiene prohibido casarse con una conversa y una chalutzah (mujer designada para el levirato). Un Kohen que contrae tal matrimonio pierde los derechos de su condición sacerdotal mientras dure dicho matrimonio. No está permitido que el Kohen renuncie a su estatus y se case con una mujer prohibida para él.
Los Kohanim actuales también tienen prohibido casarse con una divorciada (incluso con sus propias esposas de las que se divorciaron); con una mujer que haya cometido adulterio, haya estado implicada en un incesto o haya mantenido relaciones con un no judío; con un converso; o con el hijo de dos conversos. Una mujer judía de nacimiento que haya tenido relaciones prematrimoniales sólo podrá casarse con un kohen si todas sus parejas eran judías.
El Talmud dictamina que si un Kohen se casara haciendo caso omiso de las prohibiciones anteriores, su matrimonio sería efectivo. Sin embargo, los hijos se denominanchalalim («descalificados») y no poseen la condición de Kohen. Además, el Kohen que lo haga ya no podrá actuar como Kohen ni recibir ninguno de los beneficios y honores propios de un Kohen. Por ejemplo, no se le llama primero a la Torá, ni puede administrar la Bendición Sacerdotal. Sin embargo, el propio sacerdocio permanece con él y nunca se puede renunciar a él. Por esta razón, las prohibiciones que se aplican a un Kohen (que no puede entrar en un cementerio, etc.) siguen aplicándose a él.
Sin embargo, el Sumo Sacerdote sólo puede casarse con una virgen.
El Shulchan Aruch (código de la ley judía) dictamina que la hija de madre judía y padre no judío, aunque se considere judía, tiene prohibido casarse con un Kohen. Si se celebrara tal matrimonio, la pareja no tendría que divorciarse, pero existe la duda de si sus hijos podrían servir en el III Templo.
