Dios sabía lo que Caín iba a hacer.
Vio cómo crecía la ira, observó cómo el resentimiento se endurecía hasta convertirse en algo más oscuro, e intervino, no con un rayo, ni con un decreto, sino con una pregunta. «¿Por qué estás enfadado? ¿Por qué tienes el rostro abatido? Y entonces, antes de que Caín pudiera responder, Dios planteó la elección con claridad inequívoca: «Si actúas bien, ¿no serás elevado? Si no actúas bien, el pecado está agazapado a la puerta: anhela tenerte, pero debes dominarlo». (Génesis 4:6-7)
Caín asesinó a su hermano. Entró por la puerta equivocada, con los ojos abiertos, y las consecuencias le persiguieron durante el resto de su vida. Pero el hecho de que Dios le hablara -que Dios se detuviera, nombrara lo que estaba ocurriendo y le señalara un camino diferente- nos dice algo esencial sobre cómo está construido el universo.
No somos marionetas. La elección fue real.
La porción de la Torá de Bejukotai se abre con la misma arquitectura, a escala de un hombre a toda una nación. El capítulo expone, con una franqueza pasmosa, los términos de la alianza de Israel con Dios. Sigue Su camino y fluirán las bendiciones: lluvia, cosechas, paz, florecimiento, la presencia Divina habitando en medio de ti. Desvíate de él, y las consecuencias llegarán en oleadas, cada una más severa que la anterior.
El pasaje de las maldiciones es uno de los más angustiosos de toda la Torá. Tradicionalmente, se canta en voz baja. No es una lectura cómoda.
Entonces, ¿por qué existe?
Esa pregunta importa más de lo que podría parecer. Si Dios es todopoderoso, podría evitar la catástrofe de plano. Si el futuro ya está escrito, la advertencia es teatro. Pero las advertencias de la Torá -a Caín, a Israel, a través de profeta tras profeta a lo largo de mil años de historia bíblica- sólo tienen sentido con una condición: el resultado no está fijado.
El paso de las maldiciones existe porque tenemos la capacidad de elegir.
Esto es lo que hace que el marco pactal de la Torá sea tan exigente, y tan diferente de cualquier otra comprensión antigua de la historia. Los mesopotámicos y los egipcios leían su destino en las estrellas, escrito en el cosmos, inmutable. Los griegos veían la historia como algo cíclico: auge y caída, auge y caída, nada nuevo bajo el sol. La Torá rechaza ambas cosas. El destino de Israel, insiste Dios, no es cosmológico ni cíclico. Es moral. Sube y baja no con las mareas del imperio, sino con las elecciones del pueblo.
Se trata de una afirmación extraordinaria. Y conlleva una responsabilidad extraordinaria, que se manifiesta más claramente no en tiempos de bendición, sino en tiempos de crisis. Cuando las cosas van mal, el instinto humano es casi universal: encontrar a alguien a quien culpar. Es el desvío más antiguo de la historia humana, tan antiguo como Adán señalando a Eva en el Jardín, y ni una sola vez ha resuelto nada.
El rabino Jonathan Sacks lo identificó con precisión característica. Cuando sobreviene una catástrofe -en una vida, en una comunidad, en una nación-, hay dos preguntas fundamentalmente distintas que uno puede hacerse. La primera: ¿Qué hemos hecho mal? La segunda: ¿Quién nos ha hecho esto?
La segunda pregunta siempre es más tentadora. Localiza el origen del problema fuera de nosotros, generando simpatía y liberándonos de la carga del cambio. Si otro lo causó, entonces otro debe arreglarlo, y nosotros nos quedamos esperando, resentidos, pasivos. El rabino Jonathan Sacks llamó a esto el suicidio de la libertad, porque por su propia lógica renuncia a lo único que podría cambiar realmente la situación: nuestra propia agencia.
El pacto de Bechukotai no permitirá esa postura. Las bendiciones y las maldiciones no son cosas que le suceden a Israel desde fuera. Son las consecuencias de lo que hace Israel. Ese encuadre es exigente hasta el punto de resultar incómodo, pero también es la fuente de un poder inmenso e insustituible. Si nuestras elecciones nos trajeron aquí, nuestras elecciones pueden llevarnos a otro lugar. El resultado está en nuestras manos.
Moisés lo diría claramente al final de su vida:
Aquí es donde Bejukotai hace algo que transforma todo el pasaje. Después de todo el peso de las maldiciones, después de la escalada de consecuencias, después del capítulo más demoledor de la Torá, Dios dice: aun así, no romperé Mi pacto.
Incluso en el punto más bajo, el retorno es posible.
No es un consuelo añadido para suavizar el golpe. Es el centro teológico de todo el capítulo. Las maldiciones no son la cuestión: son las señales de tráfico. Dios no es un juez a la espera de condenar; es un Padre incapaz de abandonar a Sus hijos, incluso cuando han caminado todo lo lejos que es posible caminar en la dirección equivocada. El pacto es permanente. La puerta de vuelta siempre está abierta.
Dios habló a Caín antes del asesinato. Nombró la ira, describió el peligro y le señaló la salida. Le dio todas las oportunidades para elegir de otro modo. Caín no lo hizo, pero el hecho de que Dios lo intentara nos dice todo lo que necesitamos saber sobre lo que Dios quiere de nosotros.
Fuimos creados con la capacidad de elegir. Eso es lo que nos hace capaces de responder, capaces de volver, capaces de trazar un rumbo diferente, por muy lejos que hayamos viajado de donde deberíamos estar. Y es precisamente porque esa capacidad es real por lo que Dios nos habla. Sus advertencias, Sus instrucciones, Su pacto inquebrantable: nada de ello tiene sentido a menos que la elección sea genuinamente nuestra. Y ésa, más que las bendiciones o las maldiciones, es la promesa perdurable de Bejukotai.
