En el libro del Éxodo, Dios da a Israel un mandamiento que parece decididamente poco divino: construirle una casa para vivir.
La Biblia de Israel explica por qué el versículo dice construir a Dios una casa para que «habite entre ellos», el pueblo, y no para que «habite dentro de ella»:
Significativamente, el versículo no dice «para que Yo habite en él». El Mishkán no está destinado a contener físicamente a Hashem entre sus paredes. Más bien, explica el Seforno, es un lugar que permite a Hashem habitar «entre ellos», es decir, en medio de los Hijos de Israel. A diferencia de los lugares de culto paganos, el Mishkán no está destinado a proporcionar un hogar en la tierra a un dios. Más bien, el Mishkán, y en última instancia el Beit Hamikdash en Yerushahlayim, están diseñados para facilitar la relación entre Hashem y Sus hijos, donde cada persona puede acudir para elevarse espiritualmente.
De hecho, el Tabernáculo y, más tarde, el Templo, tienen por objeto añadir una nueva faceta a la relación entre Israel y Dios. La finalidad del Tabernáculo está implícita en su nombre hebreo, mishkan (משכן), que significa «morada». Es donde Dios se revela, y el pueblo puede fortalecer su relación con Él. Esto está implícito en el mandamiento de construir el Tabernáculo, ya que Dios dice «para que Yo habite entre ellos». No dice que Él morará en él, en el Tabernáculo, sino, más bien, entre los Hijos de Israel, pues la finalidad del Tabernáculo es que Dios habite entre el pueblo.
Aunque Dios está presente en toda la creación, este aspecto de Dios, el más abierto y revelado, sólo se manifiesta entre los Hijos de Israel y, por ello, se le llama laShejiná (שכינה), literalmente, la «morada».
De hecho, la Mishná y el Talmud lo describen, señalando que «Si dos se sientan juntos y hablan de la Torá, la Shejiná está entre ellos» (Avot 3:2)», «Cuando un hombre y una mujer son dignos, la Shejiná está entre ellos» (Sotah 17a), y «Siempre que se reúnen diez para rezar, allí descansa la Shejiná » (Talmud Sanedrín 39a).
Shejiná es el único nombre de Dios que está en forma gramaticalmente femenina, lo que, en cábala, se refiere al rasgo de recibir. Dios es la fuente última, sin embargo, en el Tabernáculo, cuando todo Israel estaba reunido a Su servicio, Dios recibía de Su pueblo.
Como tal,la Shejiná del Tabernáculo es el aspecto de Dios que se considera más cercano a la experiencia temporal y cotidiana del Hombre. El servicio del Templo se convirtió en la vía por la que el pueblo presentaba sus sentimientos y necesidades espirituales a Dios.
Rabí Itzjak Luria, el místico de Safed del siglo XVI conocido como el Ari, explicó que, tras la Creación, la santidad infinita de Dios quedó oculta en los elementos materiales finitos del mundo. Este aspecto de Dios sólo podía revelarse en este mundo, en el Tabernáculo, cuando el pueblo se unía a Su servicio.
El Talmud explica que, aunque el Tabernáculo y el Templo se construyeron como moradas de laShejiná, cuando el Templo fue destruido y el pueblo exiliado, laShejiná seguía encontrándose entre el pueblo, dondequiera que estuviera (Meguilá 29a).
>Esta relación «de vecindad» con Dios se resintió cuando el Templo fue destruido y el pueblo exiliado. Pero los profetas prometieron que se trataba de una condición temporal. La era mesiánica volverá a reunir al pueblo de Israel en la Tierra de Israel para reconstruir el Templo, donde la Shejiná podrá manifestarse de nuevo.
