Mi querida amiga y compañera, Shira Schechter, y yo estábamos poniéndonos al día mientras entrábamos en la oficina esta mañana, y creo que a muchos de vosotros os sonará lo que salió a colación.
Shira comentó que hoy, por primera vez desde que empezó el mes judío de Elul hace una semana y media, el horario de la rutina matutina de llevar a los niños al colegio le ha permitido por fin llegar a tiempo a la sinagoga para escuchar el shofar, el cuerno de carnero, que suena durante las oraciones matutinas de los días laborables. Yo ni siquiera he tenido esa suerte. Mi horario para llevar a los niños al colegio no me deja margen para colar los servicios de la sinagoga. Lo que sí tengo es una sinagoga justo detrás de mi bloque de pisos, y si me esfuerzo lo suficiente, puedo oír el sonido del shofar a través de la ventana de mi dormitorio. A esto lo llamo «shofar con distanciamiento social».
Esto es lo que tienes que saber sobre el shofar. Durante todo el mes de Elul, el mes previo a Rosh Hashaná, el Año Nuevo judío, que está a menos de tres semanas, las comunidades judías tocan el shofar cada mañana. No hay ninguna obligación bíblica de que todo el mundo lo escuche a diario. Ni a Shira ni a mí nos lo exigen. Pero a las dos nos encanta. El shofar no es un sonido suave. Es disonante. Penetrante. Pleno y crudo, todo a la vez. Le hace algo al alma que las palabras por sí solas no logran expresar del todo.
Y, sin embargo, ninguna de las dos hemos conseguido sentirlo tal y como nos lo imaginamos cuando pensamos en cómo se supone que debería ser esta época del año. Shira lo captó una vez en una semana y media. Yo capto fragmentos a través del cristal y la pantalla, y entre los ruidos de mi casa al despertarse. En realidad, esta no es una historia sobre madres ocupadas, aunque también lo somos. Es una historia sobre lo diferente que es cómo el alma recibe sus llamadas para despertarse, dependiendo del día, la etapa de la vida y, por supuesto, de la persona a la que se llama.
Esto es exactamente lo que el rey David plasma en el Salmo 27, «Le David Hashem Ori Ve Yishi», que los judíos practicantes recitan dos veces al día desde el primer día de Elul hasta el final de los Yamim Nora’im, los Días de Temor que van desde Rosh Hashaná hasta Sucot. El salmo empieza con una confianza que parece casi inquebrantable:
David sigue diciendo que ni siquiera un ejército que lo asediara podría hacerle perder la fe. Esa es la voz de un hombre que se encuentra en la cima de la confianza, totalmente seguro de que Dios está cerca.
Pero el salmo no se queda ahí. Unos versículos más adelante, esa certeza empieza a tambalearse. David pasa de la declaración a la petición: «Una cosa pido al Señor, eso es lo que buscaré: que pueda morar en la Casa del Señor todos los días de mi vida». La confianza de los primeros versos da paso al anhelo, al miedo silencioso de que esta cercanía con Dios no dure para siempre. Y en la parte final del salmo, David suplica abiertamente: «No me escondas tu rostro. No me abandones. No me dejes solo». Describe cómo se siente rodeado de enemigos, incluso abandonado por sus propios padres. El hombre que empezaba el salmo sin miedo a nada ahora tiene miedo de todo.
Los comentaristas llevan siglos debatiendo cómo un mismo salmo puede abarcar ambos estados de ánimo. Algunos han sugerido que David escribió dos poemas distintos que luego se unieron. Pero la interpretación más convincente es que David escribió exactamente un solo salmo, porque un mismo ser humano pasa de verdad por todos estos estados. Confianza. Duda. Crisis. A veces, en la misma semana. A veces, en la misma mañana.
De eso es de lo que Shira y yo estábamos hablando de verdad esta mañana. Ninguna de las dos estamos fallando en Elul por no estar en la sinagoga cada mañana con el sonido del shofar llenando la sala. Algunas mañanas lo oímos. Otras mañanas no lo oímos en absoluto. El salmo de David tampoco habla de una señal que se va apagando. Habla de algo más duro: el miedo real a que Dios se haya alejado por completo. «No me escondas tu rostro… mi padre y mi madre me han abandonado». David no está lidiando con una conexión débil. Se enfrenta a la posibilidad de que no haya conexión alguna.
Y, aun así, no termina el salmo sumido en ese miedo. Lo termina ordenándose a sí mismo que actúe: «chazak», fortifícate, ten valor. Ese fortalecimiento no depende de lo claramente que pueda sentir ahora mismo la presencia de Dios. Ocurre de todas formas.
No paro de querer llamar a esto un «despertador espiritual», pero me contengo, porque un despertador solo funciona si lo pones a propósito, y siempre puedes darle al botón de posponer. El «chazak» de David no es en absoluto una respuesta a un sonido. Es la decisión de aferrarse a la esperanza en esos momentos en los que no percibe en absoluto la presencia de Dios, cuando el miedo no es que la conexión sea débil, sino que pueda haberse perdido.
Así que esta es la pregunta que te dejo esta semana. Sea cual sea el silencio o la distancia a la que te enfrentes en esta época, ¿estás esperando a que desaparezca para fortalecerte, o estás dispuesto a fortalecerte primero, antes incluso de sentir nada en absoluto? David sugiere lo segundo. La esperanza viene de la decisión, no de la prueba de que Dios está cerca.
«Espera en el Señor. Fortalécete y Él te dará valor, y espera en el Señor.» (Salmo 27:14)
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