Cuando una mujer tiene la menstruación, se vuelve ritualmente impura. Las leyes de la Torá al respecto (denominadas leyes de la nidá) son la base de la pureza familiar, uno de los aspectos más importantes de la condición de los judíos como nación santa.
Esta porción de la Torá de Metzora (Levítico 14:1-15:33) describe distintos tipos de impurezas. Algunas, como tzaraatson enfermedades que afectan al cuerpo o a las pertenencias. Hay otros estados de impureza que sólo afectan a las mujeres, como el parto. La Torá también afirma que una mujer que tiene un flujo sanguinolento queda impura.
Niddah tiene el significado general de «expulsión» y «eliminación». Cuando una mujer tiene un flujo, su marido debe distanciarse, es decir, no tener relaciones con ella. Las leyes relativas a la niddah son complejas y se recomienda encarecidamente consultar a un rabino. Tradicionalmente, los novios judíos estudian las leyes que rigen el matrimonio judío con maestros especialmente formados que les guían a través de esta piedra angular de la vida judía. Este artículo pretende ser una introducción general a un tema muy complejo.
Una nota antes de describir los muchos detalles relacionados con este tema: La observancia de las leyes de la nidá establece límites dentro del matrimonio. Para algunos, esto puede resultar difícil. Pero la mayoría de las parejas encuentran que es una experiencia enormemente positiva, que añade una dinámica a su relación destinada a santificar su amor. De ahí su título hebreo de taharat hamishpacha, pureza familiar. Al igual que el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) sólo puede entrar en el Lugar Santísimo en momentos concretos y tras una intensa preparación, el marido debe tratar a su mujer con santidad, pues están manifestando la forma más elevada de amor.
En la literatura rabínica, a veces se hace referencia al vientre de la mujer como makor, la fuente. Los rabinos explican que esto se debe a que la fuente de la santidad de Israel y nuestra característica única que nos ha mantenido conectados con Dios a lo largo de los tiempos tiene su origen en la pureza de las mujeres.
La regla general que se aplica es que una mujer está limpia desde el punto de vista de la Torá hasta que siente la salida de sangre uterina de su fuente dentro de su cuerpo. Aunque la Torá(Levítico 15:25-28) ordena explícitamente a las mujeres que cuenten siete días de limpieza cuando hayan visto sangre de forma irregular, los Sabios han exigido a todas las mujeres que hayan experimentado incluso su emisión menstrual regular que cuenten siete días de limpieza antes de poder purificarse. Establecen que han dejado de sangrar mediante un autoexamen interno antes de la puesta de sol del día anterior al comienzo de los siete días de limpieza. Este autoexamen se denomina hefsek tahara, una pausa para iniciar la pureza.
El Levítico especifica que la mujer menstruante debe «separarse» durante siete días(Levítico 15:19). Cualquier objeto sobre el que se siente o se tumbe durante este periodo se convierte en portador de impureza. Quien entre en contacto con ella, o con cualquiera de estas cosas que ella haya tocado, durante su periodo de impureza, se convierte en impuro ritual(Levítico 15:19-23). Además, el hombre que mantuviera relaciones sexuales con ella quedaría ritualmente impuro durante siete días, frente a un día de impureza por entrar en contacto con ella o con su lecho(Levítico 15:24). En ausencia del Templo, este aspecto de la niddah no tiene aplicación práctica en los tiempos modernos.
El Levítico prohíbe además las relaciones sexuales con una mujer que se encuentre en estado de niddah. «Y a una mujer en su impureza de niddah no debes acercarte revelar su desnudez»(Levítico 18:19).La Torá concluye imponiendo el castigo de karet tanto al hombre como a la mujer si se viola la prohibición(Levítico 20:18). Esta prohibición de mantener relaciones físicas con la nidá se considera plenamente vigente y obligatoria para todos los hijos de Israel hasta el día de hoy.
Según la ley rabínica, una mujer se convierte en niddah cuando es consciente de que le ha salido sangre del vientre, ya sea debido a la menstruación, al parto, a una enfermedad de transmisión sexual o a otros motivos. Si la menstruación comenzó antes de que ella se percatara de ello, las normas rabínicas consideran que no es nidá hasta que se da cuenta. Hasta ese momento, la normativa no entra en vigor.
Según la Torá, el período de nidá es de 7 días; sin embargo, en las comunidades ashkenazíes, los rabinos añadieron una restricción que aumentaba el período mínimo de duración a 12 días. Tras este periodo de siete días, la mujer puede sumergirse en la mikve inmediatamente y abandonar su estado de nidá.
Todo contacto físico de forma afectuosa o lujuriosa está rabínicamente prohibido cuando una mujer está en estado de niddah. Dicho contacto está prohibido tanto si el hombre y la mujer son marido y mujer como si no. Sin embargo, en el caso de marido y mujer, los sabios añadieron restricciones adicionales, entre las que se incluyen el contacto que no sea de forma afectuosa o lujuriosa, el paso de objetos incluso sin tocarlos y dormir en la misma cama; estas restricciones son para evitar el riesgo de conducir al contacto sexual.
Por pudor, muchos judíos siguen la costumbre de mantener sus épocas de niddah en secreto para el público en general.
