Una breve lectura del Cantar de los Cantares puede hacer enarcar las cejas incluso a los adeptos más abiertos a la religión. «¿Qué hace una obra literaria tan explícita y gráfica en mi Biblia?». Algunas de las citas más sorprendentes son: «Apenas había pasado junto a ellos cuando encontré al que amaba. Lo sujeté con fuerza, no quise soltarlo Hasta que lo llevé a casa de mi madre, A la cámara de la que me concibió»(3:4). «Tus labios son como un hilo carmesí, Tu boca es encantadora. Tu frente tras el velo [brilla] como una granada abierta»(4:3).
La tradición judía enseña que el Cantar de los Cantares es en realidad una metáfora ampliada de la relación entre Dios y Su nación elegida. Pero Dios está por encima de todo lo físico. Entonces, ¿cómo puede ofrecer el Cantar de los Cantares una representación exacta de la relación entre el Hombre y Dios?
Para responder a esta pregunta, primero debemos plantearnos una tercera. Los versículos del Deuteronomio(6:4-9), conocidos por el pueblo judío como la oración del Shemá, son recitados al menos dos veces al día por todos los judíos practicantes. Las palabras iniciales del versículo 6:5 dicen: «Amarás a Hashem, tu Dios, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas». Ya es bastante difícil proporcionar un amor regular a la familia y a los amigos, a otros seres humanos de carne y hueso, ¡crear semejante conexión de amor con Dios parece completamente fuera de nuestro alcance! ¿Cómo se espera que alcancemos el sublime objetivo de amar a un ser infinito?
Para responder a todas estas preguntas tenemos que volver a nuestra primera pregunta, pues, en efecto, es el Cantar de los Cantares el que proporciona la respuesta a todas ellas.
La máxima expresión del amor humano es el vínculo íntimo del matrimonio entre hombre y mujer. La integración total, abstracta pero indomable, de dos cuerpos, dos almas, en una entidad unificada. Sin embargo, la Torá no parece describir esto como el plan inicial de Dios.
Los versículos del primer capítulo del Génesis describen a Dios creando inicialmente al hombre y a la mujer como una sola entidad. «Y creó Hashem al hombre a Su imagen, a imagen de Hashem lo creó; varón y hembra los creó»(Génesis 1:27). Esta creación unificada fue colocada en el Jardín del Edén, «para servirlo y guardarlo». Ésta era la forma que tenía Adán de servir a Dios. Adán debe lograr una conexión con Dios manteniendo y preservando el jardín. Pero sólo dos versículos después, se da cuenta de que, para servir a Dios, Adán va a necesitar otra vía para alcanzar esas alturas espirituales.
Como resultado, Dios extrae un trozo de Adán y lo utiliza para formar a Eva. Adán solo está ahora, por su propia naturaleza, incompleto. Le falta, le sobra y le falta profundamente. Para volver a estar completo, debe volver a su «ayuda idónea»(2:18).
La raíz utilizada para expresar la unión entre el hombre y la mujer es «d,v,k», que significa aferrarse o unirse(Génesis 2:24). Curiosamente, encontramos la misma raíz utilizada en el contexto de la descripción de la conexión y escisión del hombre con Dios:
La rápida decisión de Dios de crear una compañera para el Hombre, y el uso idéntico de la palabra «davak», parecen indicar una idea profunda. Una persona alcanza el vínculo definitivo y el amor a Dios, desarrollando primero esa conexión con una pareja humana. La conexión del Hombre con su pareja humana es un requisito previo axiomático para la conexión con su pareja infinita.
Esto nos permite comprender el marco subyacente al Cantar de los Cantares. El rey Salomón eligió utilizar la metáfora de dos amantes porque ése es el conducto definitivo para que el Hombre desarrolle una conexión con el Todopoderoso.
El gran sabio medieval Maimónides (1138-1204), al describir la forma adecuada de arrepentirse ante Dios, utiliza exactamente esta estructura para expresar precisamente esta idea:
¿Cuál es el [grado] adecuado de amor? Que una persona ame a Dios con un amor muy grande y superlativo hasta que su alma esté ligada al amor de Dios. Así, siempre estará obsesionado con este amor como si estuviera enfermo de amor. Los pensamientos [de un enfermo de amor] nunca se desvían del amor de esa mujer. Siempre está obsesionado con ella; cuando se sienta, cuando se levanta, cuando come y bebe. Con un [amor] aún mayor, el amor a Dios debería [implantarse] en los corazones de quienes le aman y están obsesionados con Él en todo momento, como se nos ordena [Deuteronomio 6:5: «Ama a Dios…] con todo tu corazón y con toda tu alma». Este concepto fue insinuado por Salomón [Cantar de los Cantares 2:5] cuando afirmó, a modo de metáfora: «Estoy enfermo de amor». [De hecho,] la totalidad del Cantar de los Cantares es una parábola que describe [este amor].
Así pues, ahora se comprenden las detalladas travesuras del amor descritas por el rey Salomón: la búsqueda del amor humano profundo que podemos alcanzar de forma natural, nos dará los medios y la capacidad para alcanzar el amor con lo divino.
