En mi casa hay un montón de papeles que no puedo tirar. Libros de oraciones con las tapas rotas, comentarios impresos de la Torá, páginas de clases de Torá que he dado… todos ellos esperan ser enterrados porque contienen el nombre de Dios, y sencillamente no se tira el nombre de Dios a la basura. Todos los hogares judíos observantes tienen un montón como éste.
Por eso es tan sorprendente lo que ocurre en la porción de la Torá de esta semana, Naso .
Un hombre ha empezado a sospechar de su mujer. No tiene testigos ni pruebas, sólo la sospecha y la nube que proyecta sobre su matrimonio. Si no se resuelve, esa sospecha lo envenenará todo. La Torá prescribe un procedimiento elaborado: la mujer es llevada ante el sacerdote en el Templo, se le administra un juramento solemne y luego el sacerdote escribe las maldiciones en un pergamino y lava la tinta en agua amarga.
Los Sabios enseñan que el nombre de Dios estaba escrito en esas maldiciones, y por eso el nombre de Dios se disuelve en el agua que bebe la mujer. La mujer bebe el agua y sale la verdad.
Los Sabios afrontan directamente la pregunta obvia. ¿Cómo puede la Torá ordenar que se borre el propio nombre de Dios? La respuesta que da es escueta y sorprendente: por el bien de la paz entre marido y mujer.
Esa es toda la explicación. Sin largas matizaciones, sin elaborados razonamientos jurídicos. El nombre de Dios se disuelve en agua, y la razón que se da es simplemente que la paz entre dos personas importa lo suficiente como para justificarla.
Los Sabios entendieron esto como una declaración de las propias prioridades de Dios. No es un soberano distante e indiferente a las vidas de la gente corriente que lucha en sus matrimonios y familias. Le interesa su paz. Y está dispuesto a pagar un precio -medido en la santidad de Su propio nombre- para ayudar a restablecerla.
El borrado del Nombre Divino en este ritual se convirtió, para los Sabios, en la prueba paradigmática de que la paz -la integridad, la armonía entre las personas- ocupa el primer lugar en la jerarquía de valores de Dios. No porque el conflicto no importe, no porque la verdad carezca de importancia, sino porque un mundo en el que las personas no pueden vivir en paz unas con otras es un mundo en el que el nombre de Dios no puede conocerse verdaderamente.
Merece la pena sentarse con esto, y ayuda a explicar una de las figuras más queridas de toda la Torá.
Aarón, Sumo Sacerdote y hermano mayor de Moisés, era famoso en todo Israel no principalmente por sus deberes sacerdotales, sino por algo más personal: perseguía la paz entre los pueblos con extraordinaria dedicación. Los Sabios instruyen: «Sé de los discípulos de Aarón, amando la paz y persiguiendo la paz». Los Sabios cuentan que, cuando Aarón se enteraba de que dos personas se habían peleado, iba a cada una de ellas por separado y les decía que la otra había expresado su arrepentimiento y quería reconciliarse, aunque no fuera del todo cierto. Cuando los dos se volvían a encontrar, la ira se había disuelto y se había restablecido la paz.
Vivimos en un mundo que genera conflictos con extraordinaria eficacia. Las redes sociales recompensan la indignación. La cultura política recompensa la división. Incluso dentro de las familias y las comunidades, los agravios se acumulan, las sospechas se endurecen y el esfuerzo necesario para restablecer la paz puede parecer desproporcionado en relación con la recompensa. Es más fácil dejar que una relación siga rota que hacer el incómodo trabajo de repararla.
Pero Aarón no esperó a que la gente acudiera a él. Persiguió la paz: fue a buscarla, trabajó por ella, incluso estirando la verdad para conseguirla. Había aprendido, al parecer, de la Torá a la que servía: que si Dios mismo estaba dispuesto a borrar Su propio nombre en aras de la paz entre marido y mujer, ningún esfuerzo por parte de Aarón era demasiado grande. El nombre puede reescribirse. Una relación rota, si no se repara, puede no recuperarse tan fácilmente.
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