Criamos a nuestros hijos con una norma estricta de «No pegar». Así que me quedé de piedra cuando entré en la sala de juegos y encontré a mis dos hijos, de diez y once años, pegándose. Para ser más precisos, el mayor estaba inclinado sobre la mesa, permitiendo que el hermano menor le golpeara con un largo fideo de espuma. Ambos tenían la mirada seria y contaban en voz alta y al unísono después de cada golpe.
Los detuve y les tendí la mano, exigiéndoles que me entregaran el fideo ofensivo.
«¿Qué estabas haciendo?» pregunté. «Sabes que no permitimos pegar».
Se miraron antes de que el mayor tomara la iniciativa.
«Estábamos haciendo la Torá», dijo.
«¿Qué significa eso?» le dije. «¿Estabais representando Caín y Abel?».
Sacudió la cabeza y se dirigió a la estantería, descolgó la desgastada Biblia infantil, abrió el Deuteronomio y señaló los versículos:
«Es mi hermano y le quiero», explicó. «No quiero que se degrade. Así que le azoté, pero lo contamos con mucho cuidado. Sólo habíamos llegado a 23. ¿Podemos terminar ya?»
No sabía cómo responder, así que hice lo que siempre hago cuando no sé cómo responder adecuadamente como Abba (padre). Los llevé a tomar un helado.
Pero su inocente juego suscitó una pregunta en mi mente. ¿Por qué la Torá se referiría a una persona condenada por un delito grave como mi «hermano»?
Está claro que incluso una persona que se haya determinado que merece un castigo corporal debe ser respetada, y no puede ser castigada ni siquiera un poco más allá de lo que prescribe la Torá. Más allá de eso, la Torá se refiere a él como a tu hermano, como explica la Mishná (Makkot 3:15):
Una vez azotado, es total y completamente tu hermano, pues su pecado ha sido expiado y ya no está extirpado del pueblo judío.
El Rambam (Maimónides) lleva esto aún más lejos, (Hiljot Sanedrín 17:7) explicando que, una vez que un pecador recibe el número prescrito de latigazos, no sólo deja de estar extirpado, sino que recupera plenamente su condición de miembro íntegro del pueblo judío.
Esto tiene varias implicaciones prácticas en la ley judía, pero a nivel espiritual y social enseña una hermosa lección. No hay gloria en los castigos; ni en darlos ni en recibirlos. Son necesarios cuando se ha quebrantado y transgredido algo. Es una forma de arrepentimiento y forma parte del proceso de retorno. Cuando un pecador acepta su castigo, ha aceptado su responsabilidad y reconocido su culpabilidad.
Con esta aceptación y reconocimiento, vuelve a su anterior estado inmaculado y puede volver a tener el estatus de «hermano». Hasta que no acepte la culpa y el castigo correspondiente, no será un hermano.
El siguiente paso corresponde a la comunidad. La comunidad debe aceptarle de nuevo como su hermano ahora que se ha arrepentido. Es más que un nuevo comienzo. El Talmud afirma que para quien se arrepiente por amor, sus pecados se convierten en méritos. Un alma contrita es incluso más grande que una que nunca ha pecado. Su deseo de ser nuestro hermano le ha llevado a arrepentirse e incluso a aceptar el castigo.
Ni el pecador ni el que ejecuta el castigo adecuado deben deleitarse con el sufrimiento. No debemos dar ni una sola tira de más. Cuando el castigo esté completo, cuando haya alcanzado su plenitud, el siguiente paso no es más castigo. El siguiente paso es la fraternidad. El único odio que te quede debe ser hacia el pecado que alejó a tu hermano y le causó sufrimiento; no hacia el hermano que tienes delante y que se ha arrepentido por amor.
