Cuando, de joven, asistí con escepticismo a mi primera clase de Biblia en 1978, supuse que los asistentes serían… babeantes como zombis. Ésa es la imagen de las personas religiosas que se suele dar en los hogares laicos y en las escuelas públicas. Los liberales laicos se enorgullecen de tener un pensamiento matizado, una curiosidad genuina y una mentalidad abierta; tienden a ver a las personas religiosas de forma muy diferente.
Me encanta una buena broma, pero esta vez la broma era para mí.
El tema de aquel día era Noé, famoso por el arca y la inundación, uno de los «buenos» de la Biblia. El versículo que se discutía era Génesis 6:9, donde se presenta a Noé como «íntegro (o perfecto) en su generación». Se citó a comentaristas judíos que discrepaban sobre si se trataba de una descripción admirativa de Noé o no. ¿Significa esto que Noé era grande, a pesar de encontrarse en una sociedad decadente, sugiriendo que podría haber sido aún más grande en un entorno más moral? ¿O significa que no era tan grande, que sólo parecía superior en relación con la sociedad corrupta que le rodeaba? El debate reconoció ambos puntos de vista, demostrando que la personalidad humana es sutil y complicada. Los asistentes a esta conferencia se dedicaron a un análisis profundo y reflexivo, ¡no a babear!
Así que volví la semana siguiente. Y la semana siguiente… y el mes siguiente, el año siguiente, la década siguiente, etc.
Incluso después de 46 años, siguen surgiendo más sutilezas y sorpresas de mis relecturas de la Biblia. He aquí otra, especialmente relevante ahora que se acerca la Pascua judía.
En cuántas otras traducciones de la Biblia, libros, canciones e incluso películas aparece Moisés exigiendo al Faraón que deje de utilizar a los judíos como esclavos con las sonoras palabras: «¡Deja marchar a mi pueblo!»
¡Qué frase tan dramática! Ojalá fuera eso lo que realmente significan las palabras hebreas«shelach et ami«.
No es una traducción horrible, quizá un poco melodramática. «¡Dejad marchar a Mi pueblo!» se habría escrito más exactamente shachreir et ami («¡Liberad a Mi pueblo!»). Pero la palabra hebrea shelach significa «enviar fuera» o, para añadir un toque de melodrama, «echar a Mi pueblo», ¡lo que implica que los judíos no estaban motivados para marcharse!
¿Es eso posible? ¿Golpeado y hambriento, pero no desesperado por salir?
Si Dios dijo «envía a mi pueblo», debió de comprender que la mentalidad de los judíos no coincidía con nuestra imagen popular de desesperación judía por la libertad y la independencia.
Cuando Dios se apareció por primera vez a Moisés en la zarza ardiente, dándole instrucciones para que aceptara el liderazgo de los judíos allá en Egipto, Dios dijo: «Sacarás a los hijos de Israel»(Éxodo 3:10-12).
Moisés anuncia a sus compañeros judíos que Di-s «os enviará fuera»(3:20).
Moisés se enfrentó al Faraón en Éxodo 5:1, exigiéndole: «Envía a mi pueblo», frase que repitió antes de la mayoría de las diez plagas que se describen en Éxodo 7:11-11:11.
Y después de la última plaga, el Faraón dijo explícitamente a Moisés: «¡Levántate y vete!». No se trataba simplemente de un permiso para marcharse, sino de una exigencia de que DEBÍAN marcharse YA.
«Tomar» y «Enviar» – son las palabras utilizadas a lo largo del relato del Éxodo, nunca «Liberar» o «Soltar».
Ahora podemos considerar por qué Dios pudo elegir la terminología que eligió.
Un comentarista judío clásico sugiere que el pueblo judío sabía, por una tradición que se remontaba a Abraham, que sus descendientes serían esclavizados durante 400 años(Génesis 15:13), aunque sólo habían estado en Egipto la mitad de ese tiempo. Así pues, se sospechaba que Moisés había inventado su misión divina, y probablemente muchos esclavos temían abandonar Egipto antes de tiempo. Varias fechas de inicio plausibles para los «400 años» hacen que esta teoría sea históricamente interesante, pero de menor interés psicológico.
Es más probable que fuera necesario «enviar» o incluso «echar» a los esclavos porque la gente suele «preferir al diablo que conoce que al diablo que no conoce». Abandonar la avanzada civilización de Egipto significaba no saber de dónde vendría la próxima comida, dónde se podría encontrar agua y cómo se sobreviviría a los duros elementos del desierto. Los padres eran responsables de sus hijos (recuerda que la Biblia dice que los judíos tenían familias muy numerosas) y sabiamente se resistían a contar con continuos milagros para su sustento.
Además, los judíos habían sido esclavos durante generaciones, ¡no soldados! Aunque cruzaran el desierto del Sinaí, ¿cómo se defenderían de los habitantes de la Tierra Santa a la que se dirigían?
No, el sentido común indicaba que, aunque Dios seguramente los sacaría de Egipto algún día, ese día aún no había llegado. Haría falta un año de plagas para devastar Egipto y convencer a los judíos de que Dios pretendía que se marcharan ya -y, para entonces, quedaba poco en Egipto para retenerlos allí.
En nuestros días, un número cada vez mayor de judíos ha estado emigrando a Israel desde el inicio de la guerra con Hamás el 7 de octubre. La confusión y la anarquía imperantes en gran parte de la civilización occidental, junto con el aumento del antisemitismo manifiesto, están obligando a muchos a abandonar sus hogares actuales. En efecto, estas condiciones están «enviando» a los judíos de vuelta a su patria ancestral, un lugar que está preparado, organizado y listo para recibirlos con los brazos abiertos. Esta migración contemporánea, muy parecida a la del Éxodo, está determinada tanto por la llamada divina como por las apremiantes circunstancias de los países que habitan.
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