Como parte de la construcción del Tabernáculo, Dios ordenó a Moisés que colocara las tablas de piedra de los Diez Mandamientos en el Arca de la Alianza. Pero, como sabemos, había dos juegos de tablas; el primero, inscrito por el dedo de Dios, fue arrojado y hecho añicos cuando Moisés presenció cómo los judíos pecaban con el Becerro de Oro. El segundo juego se hizo como una copia menos divina. La presencia de las tablas rotas en el arca se afirma explícitamente en Deuteronomio(10:2) y también se relata en el Talmud (Baba Batra 14b).
Muchos se han preguntado la razón de tener ambos juegos; ¿se guardaron los fragmentos rotos por nostalgia o había un significado más profundo? ¿Por qué guardarlos si su contenido era idéntico? ¿Por qué siguen siendo preciosos los fragmentos rotos? Si representan al pueblo judío despreciando el pacto con Dios, ¿no desearíamos simplemente olvidarnos de ellos?
Hay que destacar que la rotura de las tablas fue traumática para la nación y se conmemora hasta hoy en el ayuno del 17 de Tamuz, que inicia un periodo de luto de tres semanas que concluye con el ayuno del nueve de Av. El Talmud relata que la primera tragedia ocurrida el 17 de Tamuz fue la rotura de las tablas en el monte Sinaí. Consagrar las tablas rotas en el arca situó esa tragedia en el epicentro de la conexión de la nación con Dios y su servicio a Él. En esencia, sentarse sin ser visto en el Santo de los Santos era la manifestación física de nuestro quebrantamiento, así como la esperanza de que podemos ser reconstruidos. El quebrantamiento es una parte esencial del proceso de teshuva (arrepentimiento) que te acerca a Dios. O, como enseña la Hassidut: «No hay nada tan completo como un corazón roto».
Esta frase insinúa que el segundo juego de tablas era, de hecho, sagrado de una forma totalmente distinta al juego original inscrito por el dedo de Dios. El Midrash (Éxodo Rabá) explica que Moisés rompió las tablas para disuadir a Dios de poner en práctica Su plan de aniquilar al pueblo judío por su pecado con el Becerro de Oro y volver a crear una nueva nación elegida a partir de Moisés y sus descendientes. Tras la devastadora destrucción de las tablas que contenían las palabras de Dios, se fabricó un nuevo juego, demostrando que es posible empezar de nuevo a partir de los restos destrozados de la decepción, en lugar de deshacerse de lo viejo para empezar de nuevo.
Otra respuesta que dan los sabios es que, aunque las tablillas rotas no tuvieran una finalidad intrínseca, su origen divino exigía que se las respetara. No se podían tirar sin más. En un comentario bastante conmovedor sobre el respeto a los eruditos de la Torá, el Talmud se pregunta si se debe mostrar respeto a un erudito que ha olvidado su aprendizaje debido a la edad. El Talmud responde que se le debe mostrar un respeto absoluto, ya que «el Arca contenía tanto las tablas como las tablas rotas». En esta analogía, un erudito de la Torá envejecido se compara con las tablillas inscritas divinamente y, si la analogía es completa, está en un nivel superior al de un erudito de la Torá que no está «roto» y aún recuerda su Torá.
Como el Tabernáculo es una manifestación física de la relación entre Dios y los Hijos de Israel, las imágenes son una herramienta poderosa. Imagina las secuelas del estallido de ira de Moisés. El pueblo se enfrenta a la terrible realidad de que, después de que Dios les redimiera, partiera el mar por ellos y les diera la Torá, han caído. Algo se ha roto. Imagina a Moisés y al pueblo llorando mientras se agachaban, rebuscando en la arena, para recoger los preciosos fragmentos de las santas palabras de Dios, guardándolos en el Arca de oro para siempre.
