La Torá ordena ocho vestiduras para el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote). Entre ellas está la placa de oro para la cabeza, o el tzitz (צִיץ), que llevaba grabadas las palabras kodesh laHashem (קֹדֶשׁ לַיהֹוָה), ‘Santo para Dios’. La palabra tzitz significa ‘florecer’ o ‘una flor’, y se utiliza de esta manera en el Libro de Isaías(27:6, 28:1, 40:7-8).
También lo insinúa la palabra «flor» utilizada cuando la vara de Aarón produjo flores y almendras(Números 17:23). Además, esto se ve respaldado por un puñado de referencias en el Talmud que comparan el tzitz sacerdotal con una flor (Shabat 63b, Sucá 5a).
La placa de oro tenía agujeros perforados en cada una de las cuatro esquinas, a través de los cuales se enhebraban cordones azules. Éstos rodeaban el turbante (mitznefet) del Sumo Sacerdote y se ataban en la parte posterior de su cabeza para mantener el tzitz en su sitio. El Talmud enseña que el tzitz era una banda de oro de dos dedos de ancho que rodeaba la frente del kohen«de una oreja a la otra»(Shabat 63b).
El rabino Abraham Isaac Kook sugirió que este énfasis en los oídos del Sumo Sacerdote -órganos para escuchar- indica que debía ser especialmente «receptivo a la voz interior del pensamiento elevado.»
Llevar el tzitz recordaba al Sumo Sacerdote su posición y sus deberes, que está santificado al servicio de Dios y debe comportarse de acuerdo con sus responsabilidades.
El tzitz tenía una finalidad específica: expiar cualquier pecado que pudiera surgir al realizar el servicio del Templo. El Talmud (Zevachim 88b) enseña que el tzitz también expiaba el pecado deazut panim (literalmente «dureza del rostro»). Esto se traduce aproximadamente por descaro o insolencia. El Zohar afirma que si el Kohen Gadol veía el tzitz con las palabras «Santo para Dios» reflejadas en el rostro de una persona, entonces sabía que la persona era justa. Pero si no lo veía, sabía que la persona era descarada y necesitaba oración.
El Midrash en Yalkut Shimoni atribuye otros poderes místicos al tzitz, describiendo cómo en la guerra contra Madián(Números 31), Balaam intentó escapar volando mágicamente por el aire. Finees el Kohen desplegó el tzitz, haciendo que Balaam cayera al suelo, donde fue capturado. El Talmud (Yebamot 60b) relata cómo se utilizó entonces el tzitz para determinar qué mujeres madianitas eran culpables de intentar hacer pecar a Israel.
El Talmud (Shabat 63b) también cita a Rabí Eliezer, hijo de Rabí Yosei, diciendo: «Vi [el tzitz] en Roma, y las palabras ‘Sagrado para Di-s’ estaban inscritas en él en una sola línea» -esto era en respuesta a los otros sabios, que decían que la inscripción estaba en dos líneas.
El tzitz tenía un notable parecido con una de las dos planchas de oro que se utilizaron en la lotería de Yom Kippur que elegía entre dos cabras idénticas. Se presentaron al Kohen Gadol dos placas de oro, una con la inscripción «a Dios» y la otra «a Azazel«. Éste asignó a ciegas cada placa de oro a una cabra. El macho cabrío al que se asignó la placa con la inscripción «a Dios» fue sacrificado de la manera normal, degollado por el Kohen Gad ol y quemado en el altar del Templo como ofrenda por el pecado. La cabra asignada a Azazel fue llevada a un acantilado en el desierto y empujada a la muerte.
También era similar a la tiara de oro que llevaban tradicionalmente las novias judías, que representaba las murallas de Jerusalén. Esta costumbre se abandonó tras la destrucción del Segundo Templo.
