La gente que no está familiarizada con la Biblia piensa que un sacrificio es un animal sin especificar que se sacrifica al azar y se arroja a un fuego ardiente para quemarlo por completo. Pero el libro de Vayikra (Levítico) es increíblemente específico, y describe una variedad de sacrificios que van desde la olah (ofrenda quemada) que se quema por completo y no se come en absoluto, hasta la mincha (ofrenda de comida), chatat(ofrenda por el pecado), asham (ofrenda por la culpa) que eran parcialmente quemados y parcialmente comidos por los sacerdotes, y el shelamim (ofrenda de paz) que era parcialmente quemado, y el resto se repartía entre los sacerdotes, que lo comían cerca del altar, y el individuo que lo comía en cualquier lugar de Jerusalén.
Irónicamente, shelamim, que suele traducirse por «paz», significa literalmente «completo», aunque el sacrificio no se quema por completo. La palabra «paz»(shalom) deriva de la palabra «completo»(shalem). La Biblia de Israel traduce shelamim como ofrenda de bienestar.
La ofrenda de shelamim iba acompañada de una mincha (ofrenda de comida). La Torá enseña que la persona que ofrece unshelamim puede comer de él durante dos días y la noche intermedia. La carne se consume en Jerusalén, pero no se puede sacar de la ciudad. Esto difiere de las ofrendas mincha (grano), asham (culpa) y chatat (pecado), que sólo se comen en el patio del Templo. Los shelamim también deben comerse en estado de pureza.
Rashi da dos explicaciones al nombre, shelamim: el sacrificio trae la paz al mundo, o el sacrificio trae la paz entre el altar (que representa a Dios), los sacerdotes y los propietarios, ya que todos participan en la ingesta del sacrificio. Como explica La Biblia de Israel
El sacrificio del bienestar suele denominarse «ofrenda de la paz» por su nombre hebreo, korban sh’lamim (קרבן שלמים), que procede de la palabra hebrea shalom (שלום), «paz». Según la tradición judía, se llama así porque el korban sh’lamim simboliza la paz y la unidad, ya que es la única ofrenda que comparten todos los que participan en ella: Hashem (refiriéndose a las porciones consumidas en el altar), el sacerdote y el propietario del sacrificio. Quizá no sea casualidad que también sea la única ofrenda que no se limita al Beit Hamikdash, sino que puede comerse en cualquier lugar de la ciudad de Yerushalayim. Yerushalayim, el nombre hebreo de Jerusalén, también tiene la palabra shalom en su raíz. Se la conoce como eer shel shalom (עיר של שלום), ‘ciudad de la paz’. Rezamos por que llegue el momento en que la paz y la unidad, simbolizadas por el korban sh’lamim, vuelvan a Jerusalén y a todo Israel.
El Rashbam ofrece una explicación totalmente distinta para el nombre. Basándose en el verbo l’shalem (pagar), el Rashbam explica que la ofrenda shelamim está vinculada al pago de un voto que una persona ha hecho sobre sí misma.
Está claro que el shelamim no es una expiación ni se traía por obligación, sino que era una ofrenda voluntaria. Así lo subraya la descripción del Deuteronomio, que afirma que el sacrificio se traía como expresión de alegría:
Un comentario explica que se trae en agradecimiento por un milagro, como medio de contar la historia de la bondad de Dios con la que te ha agraciado.
Esta alegría quedó gráficamente ilustrada en los shelamim ofrecidos en la coronación del rey Saúl:
En la mayoría de los aspectos, el sacrificio pascual se ajusta a las leyes de los shelamim, lo que implica que el cordero pascual es una ofrenda de bienestar de acción de gracias específicamente por el milagroso Éxodo de Egipto.
Hay que señalar que los shelamim traídos por no judíos no se aceptaban en el Templo. A los no judíos sólo se les permitía traer un korban olah (holocaustos) en el Templo. También se les permitía, e incluso se les animaba, a traer holocaustos a Dios fuera del Templo.
