Mi amigo antirreligioso volvía a hacerme pasar un mal rato.
«Sigues diciendo que estás en un viaje espiritual hacia Dios», dijo. «Pero todo lo que veo son obstáculos. No hagas esto. No digas eso. No comas esto. No pienses eso. Eso no es un viaje espiritual. Es una pena de prisión. A mi modo de ver, los judíos estaban mejor como esclavos en Egipto».
Me serví dos cafés. Esto iba a requerir mucha paciencia.
Moisés se enfrentó al Faraón con la ya famosa exigencia: «Deja marchar a mi pueblo». La razón que da es que así los israelitas podrían adorar a Dios. ¿Pero no podían haber adorado a Dios en Egipto? ¿Por qué tenían que marcharse? ¿Y qué sentido tiene liberarse del faraón sólo para convertirse en esclavos de Dios? ¿Somos realmente libres si se nos exige seguir tantos mandamientos?
El comentarista bíblico Najmánides, conocido como el Rambán, enseñaba que, en realidad, los mandamientos sólo incumben a los judíos de la Tierra de Israel. Lo deduce del hecho de que Jacob se casó con dos hermanas en Harán, lo cual está expresamente prohibido por la ley de la Torá. Sin embargo, hoy seguimos los mandamientos fuera de Israel. ¿Por qué? Cumplir los mandamientos fuera de Israel permite a los judíos diferenciarse de las naciones circundantes. Pero más allá de eso, el Rambán escribe: «aunque Dios nos exilie de la Tierra, debemos seguir cumpliendo las mitzvot para que, cuando volvamos, no nos resulten nuevas (desconocidas).»
Por eso fue necesario salir de Egipto para poder cumplir plenamente los mandamientos de la Torá.
Además, también es imposible que un esclavo sirva a Dios. Si el dueño del esclavo le ordena hacer algo que está en contradicción con la Torá, el esclavo no tiene elección y se ve obligado a servir a su amo. Un esclavo no puede servir a dos amos. Por tanto, los judíos tuvieron que ser liberados antes de que se les entregara la Torá en el monte Sinaí.
Esta idea se refleja en la ley que exige que al esclavo que se niegue a quedar libre al cabo de siete años se le perfore la oreja junto al dintel de la puerta(Éxodo 21:6). ¿Cuál es el simbolismo de este acto?
Rabí Shimon solía interpretar este versículo [in a beautiful manner]… ¿por qué se señalaban la puerta y el poste de la puerta entre todos los accesorios de la casa? El Santo, bendito sea, dijo: La puerta y el dintel eran testigos en Egipto cuando pasé sobre el dintel y los dos dinteles, y dije: «Porque los hijos de Israel son esclavos para Mí; son Mis esclavos», pero [they are] no esclavos de esclavos, y [yet] éste fue y adquirió para sí un amo-[his ear] se aburrirá ante ellos [for everyone to see]. – [Kiddushin 22b]
«Todo eso está muy bien», insistió mi amigo. «¿Pero qué sentido tiene liberarse de la esclavitud sólo para convertirse en esclavo de Dios? ¿Cómo somos libres si tenemos que seguir tantos mandamientos?».
A mi amigo le gustan los cuentos, así que le conté una historia que respondía a sus preguntas:
El rabino Yosef Hayim era famoso por su sabiduría. Conocido como el Ben Ish Jai, llegó a ser consejero del rey de Bagdad. Un día, el rey le dijo: «Vosotros, los judíos, decís que estáis en un viaje hacia Dios. Pero lo único que veo son prohibiciones. Si no podéis moveros libremente por el mundo, nunca encontraréis a Dios».
El Ben Ish Chai reflexionó unos instantes antes de pedir al rey que se reuniera con él en la azotea del palacio. El palacio era el edificio más alto de la ciudad, pero la azotea apenas se utilizaba.
«Por favor, dime lo que ves», preguntó el Ben Ish Jaí al rey.
«Veo las afueras de la ciudad», respondió.
El Ben Ish Chai asintió y regresaron a la sala del trono. A la semana siguiente, el Ben Ish Jai invitó de nuevo al rey a subir con él al tejado. Cuando subieron, el rey vio que se había construido una valla en el borde del tejado.
«¿Qué ves?», volvió a preguntar el Ben Ish Jaí.
El rey se acercó al parapeto y se asomó al borde. «Veo la calle llena de gente».
«Exactamente», dijo el Ben Ish Jai. «Como hay una valla, puedes llegar hasta el borde sin miedo. Ésa es la finalidad de las normas de la Torá. Son para nuestra seguridad. Si algo está prohibido, no vamos allí. Pero si la Torá permite algo o nos ordena hacer algo, sabemos que podemos poner en ello con seguridad el cien por cien de nuestro esfuerzo sin miedo a caer.»
Seguí con una segunda parábola sólo para asegurarme de que había captado la idea. «Imagina que un viajero se encuentra en una ciudad desconocida. No sabe adónde ir ni qué hacer, hasta que encuentra un mapa y empieza a estudiarlo. A medida que el viajero va comprendiendo la disposición de la ciudad y cómo leer el mapa, empieza a sentirse más seguro y con más control. Con el mapa, descubre nuevos lugares y experiencias que nunca habría encontrado de otro modo. El mapa se convierte en su guía y compañero.
La Torá es como nuestro mapa de la vida. Igual que un mapa puede ayudar al viajero a orientarse en una ciudad nueva, la Torá puede ayudar a una persona a navegar por las complejidades de la vida y a dar sentido al mundo que le rodea. La Torá proporciona a la persona una brújula moral y un marco para tomar decisiones. La Torá también puede abrir nuevas perspectivas y formas de entender el mundo y a uno mismo, y desarrollar una relación con su Creador. Y a medida que una persona continúa estudiando y siguiendo la Torá, desarrolla una comprensión más profunda de sus enseñanzas y principios, y se siente más segura de su capacidad para navegar por los retos y oportunidades de la vida.
