Estos dos versículos forman el puente entre las dos mitades del Salmo 8. En el primer verso, el rey David pregunta «¿qué es el hombre para que te hayas acordado de él?», dando a entender que el Hombre no es nada en absoluto. En el segundo verso, David continúa: «Lo has hecho poco menos que divino». Esto implica que el hombre es grande, ¡casi tan grande como Dios mismo! ¿Cómo podemos entender la contradicción entre las dos mitades de este Salmo? ¿Qué mensaje intenta transmitir el rey David con esta paradoja? ¿Cómo puede el hombre ser insignificante y divino al mismo tiempo?
La primera mitad del Salmo, versículos 1-5, habla de Dios y describe Su dominio, omnisciencia y omnipotencia respecto al hombre y a todas las demás criaturas vivientes. Es demasiado grande para la tierra y pertenece a los cielos:
El rabino David Kimchi, rabino español del siglo XIII, explica este versículo en el sentido de que, aunque la fuerza y el poder de Dios pueden verse en toda la tierra, Su belleza, asombro y esplendor están reservados únicamente a los cielos. Esta sección alaba a Dios, Su asombro y esplendor se elevan más allá de la comprensión del hombre. El hombre ni siquiera aparece en el mapa:
Sin embargo, la segunda mitad del Salmo comienza con el hombre en su apogeo, un poco menos que Dios:
En la segunda sección del poema, el Hombre se sitúa en la cumbre de la creación; fue para él para quien se creó el mundo.
Nos preguntamos, ¿cómo puede existir esta paradoja? ¿Era la intención de David exaltar a Dios y reflexionar sobre la insignificancia del Hombre, o todo lo contrario: alabar al Hombre como la forma más elevada de vida bajo Dios?
Antes de explorar esta cuestión, conviene señalar que hay algo que llama la atención en el estilo del salmo. Al hablar de Dios, David dice: «Cuando contemplo Tus cielos»(versículo 4). La preocupación se centra totalmente en cómo percibe el hombre a Dios y a sí mismo en el mundo de Dios. ¿No es interesante que la primera mitad teocéntrica del salmo se describa, sin embargo, desde la perspectiva del hombre, al igual que la segunda mitad antropocéntrica? Yo habría esperado que la primera mitad estuviera más alejada del hombre; cuando el hombre es una mota en el universo de Dios, ¿cuál es su lugar utilizando el «yo»?
La intención del autor es construir la paradoja dentro de la mente del hombre. Podemos debatir sobre nuestra valía, el interés de Dios por nosotros y las esferas celestiales frente a las mundanas, siempre que esta discusión esté arraigada en nuestra mente. Así pues, el elemento personal trasciende a todo el salmo a pesar de una postura aparentemente contradictoria en la primera sección.
Antes de volver a la paradoja del valor del Hombre, planteémonos primero una pregunta adicional que podría proporcionar la clave para desentrañar el mensaje del poema.
Sólo hay un verbo transitivo que comience un verso en este salmo. Ese verbo da comienzo al crucial sexto verso, que inicia el segundo segmento antropocéntrico del salmo. Me refiero a la letra hebrea vav que, como prefijo, puede tener varios significados diferentes. Además de sus otros significados, vav en hebreo bíblico puede significar «y» (conjunción) o «pero» (negación).
Esta vav o bien funciona como un añadido a lo que se ha dicho antes, o bien introduce un contraste con lo que ya se ha dicho. ¿Cómo vemos la vav en nuestro crucial sexto versículo?
Por un lado, una vav conjuntiva viene a incluir al hombre como una parte más de Su creación y gran plan. «Y creó el Señor los cielos, la tierra, los árboles, los dinosaurios, el hombre, los insectos, los arbustos…». Este planteamiento humilla al hombre, nos obliga a darnos cuenta de nuestro lugar en el mundo de Dios y nos da una pausa en nuestro día. Observa una imagen tomada por el telescopio espacial Hubble. En ella se ven miles de galaxias, millones de mundos, y nuestra Tierra ni siquiera merece una mancha en la imagen. ¿Dónde estamos, pues, en el gran esquema de las cosas?
Es esta actitud la que describe la perspectiva del hombre por la noche, «cuando contemplo Tus cielos, obra de Tus dedos, la luna y las estrellas que pusiste en su lugar»(versículo 4). En ese momento el hombre mira a Dios con fe, sin miedo a los demás elementos del mundo.
Por la noche, en momentos de inseguridad y miedo, el hombre busca en Dios refugio en este mundo. La reacción de «¿qué es el hombre?» recoge nuestros mayores temores y nuestras experiencias más humildes como una criatura más creada por Dios en este ancho mundo.
Pero también está la vav negadora. No significa Y, sino PERO. Al esgrimir esta definición de la palabra nos mantenemos erguidos. Nos reconocemos no como otro ser creado, sino como la razón de la creación. No somos accesorios del mundo, sino su centro.
En la Tierra, gobernamos nosotros. El hombre es la forma de vida más elevada, la criatura más creativa, comunicativa, pensante y sensible. El hombre es capaz de construir rascacielos, lanzar naves espaciales, encontrar curas para las enfermedades, realizar trasplantes de corazón; no hay límite para nuestra capacidad.
Esta actitud impregna la mañana de nuestro día, cuando nos sentimos confiados, seguros de nosotros mismos e implicados. El hombre no sólo está muy evolucionado, sino que ha sido creado a «imagen de Dios». Las interpretaciones de esta frase varían, pero una de ellas se centra en la naturaleza divina innata que todos llevamos dentro.
En este estado, cuando podríamos dejarnos arrastrar por nuestros sentimientos ensimismados, nos recordamos a través del salmo que la discusión sigue basándose en la relación del hombre con Dios. En el momento en que menos pensamos en Dios, es cuando debemos acordarnos de Él. La línea final del salmo, por tanto, es una reversión de su comienzo:«Hashem, Señor nuestro, ¡qué majestuoso es Tu nombre en toda la tierra!». Del mismo modo que recordamos a Dios y confiamos en Él en nuestros momentos de inseguridad, debemos recordar que también confiamos en Él en nuestros momentos de fortaleza.
Empezamos siendo insignificantes, y en medio de nuestros sentimientos de insignificancia reconocemos (a través del estilo del salmo) que aún somos capaces de hablar con Dios. La ambigua vav crítica da la vuelta al poema cuando empezamos a enorgullecernos de nuestra condición de «casi Dios». También en este momento dudamos en acercarnos a Dios, no por humildad, sino exactamente por lo contrario: arrogancia. La línea final, que se hace eco de la inicial, dice que en nuestra mañana y en nuestra noche, en el orgullo y en la humildad, en los sentimientos de finitud e infinitud, seguimos hablando directamente a Dios, Su gloria está siempre sobre nosotros.
David utiliza dos herramientas poéticas para demostrar su postura dialéctica, pero cohesiva. La vav ambigua pretende estimular dos visiones opuestas del mundo. La inclusión (una herramienta poética que, mediante la repetición de palabras, pretende cerrar el círculo de un poema o relato) fusiona las dos; nos dice que no sólo es posible tener ambos sentimientos, sino que de hecho es en lo que consiste ser humano. Algunos días sentiremos la vav conjuntiva , como un engranaje de la galaxia en constante expansión. Otros días sentiremos la vav opuesta: el mundo es nuestra ostra. Todos nuestros días debemos reconocer quién nos creó y reconocer estos sentimientos caleidoscópicos como parte de la belleza de la creación de Dios.
Se dice en nombre del famoso «Kotzker Rebbe», Rabí Menajem Mendel de Kotzk, que cada persona debe tener siempre los dos bolsillos llenos. En un bolsillo uno debe tener las palabras «soy polvo de la tierra», en el otro bolsillo, «para mí fue creado el mundo». ¿Contradicción? Sí, y ése es el mensaje del salmo.
