Todos los años, sin falta, la lectura de la Torá del Shabat durante la fiesta de Janucá trata de José y sus hermanos. La historia es familiar: la traición, el exilio, los años de separación y, finalmente, el reencuentro. No hay coincidencias ni accidentes en el calendario judío, y por eso, cuando la misma historia cae durante la misma festividad año tras año, debemos darnos cuenta y preguntarnos por qué.
El rabino Iosef B. Soloveitchik vio algo en esta alineación que la mayoría de la gente pasa por alto. Escribiendo sobre esta conexión, el rabino Aaron Goldscheider explica que el rabino Soloveitchik creía que la historia de José y la celebración de Janucá comparten un hilo común. Ambas historias tratan de una familia desgarrada. Y ambas tratan del duro y necesario trabajo de volver a unirse.
José, el hijo predilecto de Jacob, sueña con la grandeza y se lo cuenta a sus hermanos. Le odian por ello. El odio crece hasta que no soportan estar cerca de él. Lo arrojan a un pozo, lo venden como esclavo y le dicen a su padre que ha muerto. La familia de Israel, los hijos que se convertirían en una nación, se fractura desde sus cimientos. Los hermanos se convierten en enemigos. La unidad se disuelve en resentimiento y rabia.
Pero la historia no acaba ahí. Años más tarde, después de que José haya ascendido al poder en Egipto, sus hermanos llegan buscando comida durante una hambruna. José los reconoce. Tiene todo el derecho a vengarse, toda la razón para recordarles lo que hicieron. En lugar de eso, los perdona. No sólo con palabras, sino con acciones que demuestran que el perdón es real. Se ocupa de ellos, los abraza, llora por ellos. La Biblia nos dice que, tras la muerte de Jacob, les aseguró que no les guardaba rencor y que seguiría sosteniéndoles:
Esto no era tolerancia. No era aceptación a regañadientes. Se trataba de una restauración total: hermanos reunidos, la familia entera de nuevo.
¿Qué tiene esto que ver con Janucá?
Janucá cuenta una historia similar, aunque no siempre la reconozcamos. Recordamos la victoria militar cuando los macabeos derrotaron a los griegos contra todo pronóstico. Celebramos el milagro del aceite que duró ocho días. Pero el rabino Soloveitchik nos recuerda que hay otro drama que se desarrolla bajo la superficie, al que la lectura de la Torá nos obliga a enfrentarnos. La guerra no era sólo entre judíos y griegos. Era entre judíos y judíos.
Por un lado estaban los asmoneos, los macabeos y los que se aferraban a la ley de la Torá. En el otro bando estaban los helenistas, los judíos que habían abrazado la cultura griega, la filosofía griega y las formas de vida griegas. La división no era menor. No era un desacuerdo sobre la interpretación o la práctica. Era un choque fundamental de visiones sobre lo que debía ser el pueblo judío. La nación estaba dividida. Las familias estaban divididas. El hermano luchaba contra el hermano.
Este tipo de fractura amenaza la supervivencia. Una nación en guerra consigo misma no puede mantenerse en pie. Los griegos eran un peligro, sí. Pero la división interna era peor. Atentaba contra la posibilidad misma de seguir siendo un pueblo.
Aquí es donde la perspicacia del rabino Soloveitchik llega al corazón de Janucá. El Talmud nos dice que los Sabios esperaron un año entero después de la victoria militar antes de establecer Janucá como fiesta (Shabat 22b). ¿Por qué el retraso? ¿Por qué no celebrarla inmediatamente?
El rabino Soloveitchik explicó que esperaban a ver si se producía una verdadera reconciliación dentro de la nación. No bastaba con expulsar a los griegos y limpiar el Templo de la impureza física. Había que eliminar también la impureza del odio entre hermanos, de un pueblo incapaz de vivir unido.
Los Sabios esperaban a ver si los judíos que habían luchado entre sí podían hacer las paces. Si los que habían elegido caminos diferentes podían encontrar un camino de vuelta a la unidad. Y lo hicieron. Se produjo la reconciliación. El pueblo se unió. Sólo entonces se convirtió Janucá en una celebración permanente, no sólo de la victoria militar, no sólo del aceite que ardía, sino de una nación fracturada que volvía a estar unida.
El momento del reconocimiento es aterrador. A veces, enfrentarse a aquellos a quienes hemos hecho daño, o que nos han hecho daño, exige más valor que enfrentarse a un ejército. José podría haber utilizado su poder para destruirlos. En lugar de eso, lo utilizó para curar. Eligió el reencuentro antes que la venganza.
Los asmoneos y los helenistas se enfrentaron a la misma elección. Tras la guerra, podrían haber continuado con la división. Podrían haber insistido en su rectitud, en la rectitud del otro bando, en todas las razones por las que la unidad era imposible. En lugar de eso, eligieron otra cosa. Decidieron volver a ser un solo pueblo.
Esto es lo que celebra Janucá. Sí, conmemoramos el triunfo militar. Sí, nos maravillamos ante el aceite. Pero el milagro más profundo es el milagro de la reconciliación. Un pueblo dividido encontró el camino de vuelta a la fraternidad. Los hijos de Israel, como los hijos de Jacob antes que ellos, volvieron a ser una sola familia.
La historia de José aparece durante Janucá porque ambas narraciones insisten en la misma verdad: la redención requiere algo más que derrotar a los enemigos externos. Requiere hacer las paces con los demás. Requiere la voluntad de perdonar, de ser perdonado y de dejar atrás rencores que parecen justificados. Requiere elegir la unidad incluso cuando la división parece más fácil.
