Entre los grandes comentaristas de la tradición judía se desarrolla un fascinante debate sobre el momento en que Dios ordenó construir el Tabernáculo, el santuario portátil que acompañó a los israelitas durante su peregrinación por el desierto. Este debate se centra en una cuestión crucial: ¿Formó siempre el Tabernáculo parte del plan de Dios, o fue una respuesta divina al fracaso humano?
Algunos comentaristas, entre ellos Rashi (rabino Shlomo Yitzchaki, 1040-1105), sostienen que, aunque la orden de construir el Tabernáculo aparece en la Biblia antes del pecado del becerro de oro, en realidad se dio después. Según este punto de vista, el Tabernáculo era esencialmente una medida correctiva -una concesión a la debilidad humana que demostraba la necesidad de una manifestación física de la presencia de Dios.
Esta perspectiva sugiere que, tras comprobar la incapacidad de los israelitas para mantener su conexión espiritual sin símbolos tangibles, Dios les proporcionó el Tabernáculo como salida controlada a su deseo de experimentar la presencia divina de forma física. Esta interpretación ve el Tabernáculo como una acomodación divina a la limitación humana.
Najmánides (rabino Moshé ben Najmán, 1194-1270), conocido en hebreo como el Rambán, ofrece una interpretación profundamente distinta. En su comentario sobre el Éxodo, sostiene que la orden de construir el Tabernáculo precedió al pecado del becerro de oro y formaba parte del plan original de Dios para Israel.
En sus propias palabras, Najmánides explica:
«Cuando Dios habló a Israel cara a cara de los Diez Mandamientos, y les ordenó por medio de Moisés algunos mandamientos que son como los fundamentos de los mandamientos de la Torá… e Israel aceptó sobre sí mismo hacer todo lo que Él le ordenara por medio de Moisés, e hizo un pacto con ellos respecto a todo esto: a partir de ese momento, ellos son Su pueblo y Él es su Dios… Y, por tanto, primero ordenó lo relativo al Tabernáculo, para tener entre ellos una casa dedicada a Su nombre, y allí hablaría con Moisés y ordenaría a los hijos de Israel.»
Esta perspectiva revoluciona nuestra comprensión de la finalidad del Tabernáculo. Más que una respuesta al pecado, fue concebido desde el principio como la siguiente fase en el desarrollo de la relación de Dios con Israel. Tras la dramática revelación del monte Sinaí, el Tabernáculo serviría de Sinaí portátil, permitiendo que la presencia de Dios acompañara al pueblo en su viaje hacia la Tierra Prometida.
Najmánides ve un indicio de este enfoque en el lenguaje paralelo utilizado para describir la presencia de Dios en el Sinaí y más tarde en el Tabernáculo. Observa que, al igual que la Escritura dice: «La gloria del Señor habitó en el monte Sinaí» (Éxodo 24:16), afirma de modo similar respecto al Tabernáculo: «La gloria del Señor llenó el Tabernáculo» (Éxodo 40:34).
Mediante esta conexión lingüística y otras, vemos que el Tabernáculo transformó el encuentro temporal del Sinaí en una relación duradera entre Dios y Su pueblo a lo largo de su viaje por el desierto y más allá. Cuando se construyó el Templo en Jerusalén, se convirtió en la estructura permanente que albergaba la gloria de Dios y a través de la cual podíamos seguir manteniendo una relación con la Divinidad.
El debate sobre la cronología del Tabernáculo habla de una condición humana universal. Todos buscamos manifestaciones tangibles de lo divino en nuestras vidas: espacios físicos, símbolos y prácticas que nos ayuden a conectar con la trascendencia.
Tanto si el Tabernáculo fue una respuesta a un fallo humano como si formaba parte del proyecto divino original, su creación revela una profunda verdad: Dios desea morar entre Su pueblo. Como proclamaría más tarde el profeta Ezequiel
El Tabernáculo representa la voluntad de Dios de entablar una relación con la humanidad en términos que podamos comprender. En lugar de permanecer distante y abstracto, Dios opta por manifestar Su presencia de forma que atraiga nuestros sentidos físicos y eleve al mismo tiempo nuestra conciencia espiritual.
A falta del Templo en la actualidad, la tradición judía enseña que creamos nuestros propios espacios sagrados: nuestras sinagogas, nuestras salas de estudio e incluso nuestros hogares se convierten en santuarios en miniatura donde puede habitar la presencia divina. Como afirman los sabios, tras la destrucción del Templo, la presencia de Dios reside dondequiera que se estudie y se viva la Biblia.
Sin embargo, el judaísmo mantiene una esperanza inquebrantable en la restauración del Templo de Jerusalén: el Tercer Templo que cumplirá la visión profética de Isaías: «Mi casa será llamada casa de oración para todas las naciones»(Isaías 56:7). Este futuro Templo no será meramente un santuario judío, sino que cumplirá su propósito universal como centro espiritual para toda la humanidad.
Las antiguas palabras del salmista aún resuenan:
En nuestro mundo moderno de distracción y desconexión, seguimos creando espacios sagrados en nuestras comunidades y hogares, al tiempo que mantenemos nuestra ferviente esperanza y oración de que el Tercer Templo se construya rápidamente en nuestros días, restaurando esa morada perfecta en la que la presencia de Dios volverá a manifestarse para todos.
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