Ser padre me ha enseñado más sobre religión que cualquier rabino. Una vez llevé a mi hijo de tres años al parque. Estaba jugando con un amigo cuando el otro niño le empujó, haciéndole caer al suelo. Mi hijo empezó a llorar y el padre del otro niño se lo acercó, ordenándole que se disculpara.
«¿Por qué?», preguntó el niño. «Seguirá teniendo un ouchie. Las disculpas son sólo palabras».
Quizá me tomo a los niños demasiado en serio, pero esto me hizo pensar. En Yom Kippur, permanezco de pie en la sinagoga durante horas, recitando largas listas de todos los pecados que puedo haber cometido, solicitando el perdón de Dios.
¿De qué sirve eso? ¿No debería estar corriendo por ahí intentando reparar los pecados, haciendo del mundo un lugar mejor? ¿Por qué tengo que hablarlo y enumerar verbalmente mis pecados? ¿Y de qué sirve? El arrepentimiento parece imposible. Lo que he roto sigue roto, lo hecho, hecho está.
Al describir el mandamiento de arrepentirse, la Torá nos asegura que, aunque pueda parecer difícil o incluso imposible arreglar los errores del pasado, el arrepentimiento está cerca de nosotros y es alcanzable. En palabras de la Torá
La Torá afirma aquí explícitamente que el arrepentimiento debe estar en tu boca y en tu corazón. ¿Por qué tiene que ser en ambos? ¿No basta con el arrepentimiento en el corazón?
Incluso en los días del Templo, las acciones no bastaban para constituir un arrepentimiento completo. Maimónides abre la sección de su Mishné Torá, su código de la ley judía, que trata de las leyes del arrepentimiento con una declaración de lo más dramática:
«Incluso los que traen sacrificios… no son expiados por su sacrificio hasta que hacen Teshuva y confiesan verbalmente… incluso una persona que es condenada a muerte por el Beit Din… la muerte no es una expiación sin Teshuva y confesión verbal». (1:1)
Sorprendentemente, ¡el castigo, incluso la pena de muerte, no basta para lograr la expiación! Sigue siendo necesario verbalizar tus pecados. ¿Por qué?
Poner palabras a lo que sientes es el primer paso para hacerlo realidad. Nombrar tu pecado es reconocer que ahora lo reconoces como pecado. Es el primer paso para cambiar tu comportamiento.
En la Mishné Torá (Leyes del Arrepentimiento 2:2), el Maimónides vuelve a ordenar el arrepentimiento verbal:
«¿Qué es la Teshuva? El pecador abandona el pecado, apartándolo de su conciencia y resolviendo no volver a realizar ese acto pecaminoso… También se arrepiente del pasado. Está obligado a confesarse, dando expresión verbal a estas ideas que ha sentido internamente.»>
La confesión verbal comienza nombrando la transgresión. Esto expresa el hecho de que la percepción de la realidad por parte del penitente ha cambiado. Lo que antes se consideraba aceptable ahora se declara aborrecible. Si el acto no se reconoce como pecado, se repetirá. Declarar en voz alta que lo que ha hecho es pecado no sólo le ayuda a reconocerlo como tal, sino que concreta los pensamientos de arrepentimiento que tiene en su corazón.
Maimónides afirma que parte del arrepentimiento y la confesión es la promesa de no repetir el pecado de nuevo y, como todo niño sabe, una promesa hablada tiene mucho peso.
Verbalizar una promesa es una declaración de intenciones que conduce a la acción intencionada. El último capítulo del Talmud en el que se habla del Yom Kippur (Día de la Expiación) afirma, en nombre de Reish Lakish, que si una persona se arrepiente por amor a Dios, sus pecados se convierten en méritos. Esto puede realizarse mediante la palabra, que une el mundo del pensamiento con el mundo de la acción. Una expresión de intención está a medio camino. Así pues, las palabras de arrepentimiento pueden contarse (al menos parcialmente) como actos positivos.
El arrepentimiento hace realidad lo que llevo en el corazón: el arrepentimiento por el pasado, el reconocimiento de lo que he hecho y la intención de seguir un camino hacia un futuro mejor.
Si pecar es destruir una parte de la creación de Dios que Él creó mediante el habla, entonces el arrepentimiento hablado es asociarse con Dios para arreglar Su creación.
