La historia bíblica de Noé es probablemente la historia más universalmente conocida. Todo el mundo sabe que Noé construyó un arca, metió a los animales y salvó a su familia. Pero quizá uno de los aspectos más interesantes de la historia sea lo que Noé no hizo. La Torá afirma que Noé era justo y «caminaba con Dios»(Génesis 6:9). Cuando Dios dijo a Noé que iba a exterminar a toda la generación malvada y que debía construir un arca, Noé lo hizo sin rechistar, porque eso es lo que hacen las personas justas.
¿O no?
Unos capítulos más adelante, se nos dice que Abraham es otro hombre justo que «camina con Dios»(Génesis 17:11). Sin embargo, cuando Dios le dice a Abraham que está a punto de exterminar a los malvados de Sodoma y Gomorra, Abraham habla, discute con Dios y negocia por las vidas de los justos que puedan quedar entre los malvados, y las vidas de los malvados que puedan ser perdonadas en mérito de los justos.
La Torá nos enseña cómo ser justos y cómo relacionarnos con Dios. Entonces, ¿cuál es? ¿Seguimos a Dios ciegamente como Noé, o discutimos con Él como Abraham?
Los sabios exploran una condición estipuladora en la descripción de Noé:
¿Por qué estipuló la Torá que Noé era irreprochable en su edad? Esta condición no se incluyó en la descripción de Abraham. Se le describía simplemente como «justo».
Según el rabino Judá, Noé era irreprochable «en su época», pero si hubiera vivido en generaciones futuras en las que la población general no actuaba de forma tan malvada, el comportamiento de Noé no se habría considerado justo. Sólo era justo en comparación con la gente malvada de aquella generación.
Los sabios comentan además que la designación de que Noé «caminó con Dios» sugiere que estaba en un nivel inferior al de Abraham, que «caminó delante de Dios».
Alternativamente, los sabios ofrecen una opinión opuesta, afirmando que vivir en una generación malvada disminuyó la capacidad de Noé para actuar de forma recta. Si hubiera vivido en una generación justa, habría sido aún más justo.
La conclusión de la mayoría de los sabios es que Abraham era más justo que Noé. Quizá esta rectitud se refleje en las reacciones de cada uno cuando se enfrentó a los planes de Dios de destruir a un grupo de personas. Cuando se enfrentó al plan de Dios de castigar a los malvados, Abraham discutió con Dios. Noé, en cambio, era lo bastante justo como para estar junto a Dios, pero no para desafiar a Dios por el bien de los malvados. Noé apreció el rasgo de justicia de Dios, pero Abraham fue capaz de ver más allá del rasgo de justicia de Dios y exigirle que también expresara Su misericordia.
La rectitud de Noé era necesaria para el mundo. Pero para establecer la Nación de Israel, Abraham tuvo que ser capaz de defender a los menos justos. Ser judío requiere discutir con Dios, lo que la Hassidut denomina «santa chutzpah».
Sí, Dios elige enfermar a una persona. Pero los judíos deben rezar para que Dios cambie de opinión y cure a la persona.
¿Significa eso que ser justo significa desafiar a Dios? En absoluto. Cuando Dios le dice a Abraham que ofrezca a su hijo Isaac como sacrificio, Abraham obedece en silencio y sin protestar.
¿Cómo es posible que Abraham discutiera largamente con Dios por el malvado pueblo de Sodoma, pero no lo hiciera por su hijo intachable?
Ser de la descendencia de Abraham exige a veces discutir con Dios. Pero ser judío también significa aceptar la voluntad de Dios, incluso en las circunstancias más difíciles, incluso cuando no la comprendemos.
Algunos lo han llevado aún más lejos. Elie Wiesel, Premio Nobel que relató sus experiencias en el Holocausto, escribió un relato titulado «El juicio de Dios». Se trataba de una historia de ficción ambientada en la Europa oriental de 1649. En la historia, tres juglares errantes llegan a una posada de la ciudad de Shamgorod en la víspera de Purim. Descubren que acaba de producirse un pogromo devastador y deciden someter a Dios a juicio.
La historia se basa en un hecho real que Weisel presenció en Auschwitz, cuando tres rabinos juzgaron a Dios por el Holocausto. Los rabinos se preguntaron si Dios debía ser considerado responsable de permitir que se produjera el Holocausto, y llegaron a la conclusión de que, efectivamente, era jayav. Este término hebreo significa que Dios fue declarado culpable. Pero Weisel señaló que esta palabra también significa requerido. En ese sentido, los rabinos concluyeron que Dios estaba obligado a proporcionar restitución.
La historia termina con un giro irónico. Al final del juicio, cuando se dieron cuenta de que habían juzgado culpable a Dios, los rabinos se miraron unos a otros.
«¿Qué hacemos ahora?», preguntaron.
Un rabino se encogió de hombros y dijo: «Es la hora de las oraciones vespertinas».
Así que rezaron al Dios que acababan de juzgar culpable.
Como dijo Wiesel: «No he perdido la fe en Dios. Tengo momentos de ira y de protesta. A veces he estado más cerca de Él por esa razón».
Abraham estableció que tenemos una relación compleja con Dios. A veces, se nos exige que discutamos con Dios. Otras veces, se nos exige que aceptemos los juicios de Dios, aunque no estemos de acuerdo o nos parezcan injustos. A veces caminamos con Dios, otras veces caminamos ante Dios, pero nunca podemos alejarnos de Dios.
