El Levítico describe con gran detalle la enfermedad del tzaraat y el consiguiente proceso de purificación. Aunque suele traducirse erróneamente como lepra, la tzaraat es, de hecho, una aflicción física resultante de una enfermedad espiritual. Según los comentarios judíos, la tzaraat es el resultado de hablar lashon hara. Lashon hara significa literalmente «mala lengua» o «hablar mal» y suele traducirse como calumnia. Es un concepto importante en el judaísmo y merece la pena profundizar en su significado.
La Torá prohíbe explícitamente en varios lugares la maledicencia o la calumnia:
Esto también se afirma en los Salmos:
Los rabinos también entienden que el siguiente versículo del Deuteronomio se refiere al pecado de hablar calumniosamente:
El término hebreo traducido en Levítico 19:16 como «tratar con bajeza» es lo teileich rakheel (לֹא-תֵלֵךְ רָכִיל). La palabra rakheel significa literalmente «cotilleo» o «chismorreo». En este versículo, cotillear se equipara a derramar sangre, lo que implica la gravedad del pecado.
Se ha dicho que el lashon hara mata a tres: la persona que lo dice, la persona que lo oye y la persona de la que se habla. El daño causado por la palabra es incluso peor que el daño causado por el robo o el engaño económico, porque el daño económico puede repararse, pero el daño causado por la palabra no puede repararse nunca. Se ha comparado el habla con una flecha: una vez que se sueltan las palabras, como una flecha, no pueden volver a lanzarse; el daño que causan no puede detenerse y el daño que causan no siempre puede predecirse, pues las palabras, como las flechas, a menudo se extravían.
La tzaraat como consecuencia directa del lashon hara quedó gráficamente ilustrada cuando Miriam fue azotada por su participación en la calumnia a Moisés(Números 12:10).
Un caso aún más trágico de lashon hara fue cuando los espías hablaron calumniosamente de la tierra de Israel, lo que provocó la muerte de toda la generación(Números 13:1-33).
Según el Talmud (Gittin 55b-56a), fueron las calumnias de judíos a judíos las que provocaron la destrucción del Segundo Templo.
Las leyes del lashon hara son demasiado extensas para incluirlas en un artículo y, de hecho, fueron objeto de dos libros autorizados escritos por el rabino Yisrael Meir Kagan: Chafetz Chaim («Deseador de la vida», nombre tomado de Salmos 34:13-14) y Shemirat HaLashon («Cuidar la lengua»), ambos publicados en 1873. El Jafetz Jaim enumera 31 mandamientos relacionados con el habla que se mencionan en la Torá.
Lashon hara se refiere al discurso despectivo o negativo sobre una persona. El lashon hara puede consistir tanto en decir la verdad como en mentir. De hecho, los rabinos enseñan que la verdad dicha con intención dañina es mucho más perjudicial que una mentira dicha con la misma intención. El lashon hara puede ser hablado o incluso insinuado. Puede transmitirse a través de una conversación cara a cara, una carta, el teléfono, el correo electrónico o incluso el lenguaje corporal.
También está prohibido repetir algo sobre otro, aunque no sea algo negativo. Esto se llama rechilut.
No sólo está prohibido hablar lashon hara, sino también escuchar lashon hara. Hay que reprender al orador o, si no es posible, retirarse de la situación. Aunque ya se haya oído el lashon hara, está prohibido creerlo. Por el contrario, siempre hay que juzgar favorablemente al prójimo.
Algunas afirmaciones no son directamente lashon hara, pero pueden implicar lashon hara o hacer que otros lo digan. Estas afirmaciones constituyenavak lashon hara, es decir, trazas de lashon hara. Un ejemplo es elogiar a alguien delante de personas a las que no les cae bien, induciéndolas así a insultarle. Otro ejemplo sería elogiar a alguien de forma que induzca a otros a aprovecharse de él.
Hay ocasiones en las que a una persona se le permite o incluso se le exige revelar información, sea o no despectiva. Por ejemplo, si la intención de una persona al compartir información negativa es con un fin positivo, constructivo y beneficioso que pueda servir de advertencia para evitar daños o injusticias, no se aplica la prohibición contra el lashon hara.
En cambio, hotzaat shem ra, difundir una mala reputación, -también llamada hotzaat diba o motzi shem ra (lit. «difundir una mala reputación»)- consiste en mentir, y se traduce mejor como «calumnia» o «difamación» (calumnia). La hotzaat shem ra es un pecado aún más grave que el lashon hara.
Hotzaat shem ra, soltar mentiras y difundir desinformación, está siempre prohibido. Es importante señalar que, incluso con intenciones positivas, existen muchas limitaciones importantes respecto a cuándo está permitido hablar lashon hara.
