Mi abuela solía decir que ser judío es como estar invitado a una fiesta en la que nadie quiere bailar contigo, pero todos esperan que tú pongas la música. Esta tensión -entre estar apartado y a la vez profundamente conectado con la humanidad- no es sólo una experiencia judía moderna. Se remonta al principio mismo de la historia judía.
Cuando Dios creó al primer ser humano, miró a Adán y le dijo algo sorprendente:
No era bueno que el hombre estuviera solo, y la solución fue crear a Eva, una compañera. El mensaje parecía claro: los humanos necesitan conexión, comunidad y asociación. Sin embargo, más adelante en la Biblia, encontramos a Dios diciéndole al pueblo judío a través del profeta Balaam:
Esta aparente contradicción se encuentra en el corazón de la identidad judía.
Este enigma no es sólo académico, sino que se reproduce en la vida de los judíos a lo largo de la historia y en la actualidad. Por ejemplo, Abraham, el primer judío. La Biblia le llama «Abraham el hebreo»(Génesis 14:13), que significa literalmente «el que está al otro lado». Los antiguos rabinos explicaron que este nombre se mantuvo porque Abraham se mantuvo solo en sus creencias mientras que todos los demás en el mundo se situaban al otro lado. Esta misma posición de separación de principios ha definido la experiencia judía a lo largo de la historia.
El rabino Naftali Zvi Yehuda Berlin (conocido como el Netziv) señala algo contrario a la intuición sobre esta separación. Señala que, normalmente, cuando las personas están exiliadas o viven como minoría, intentan mezclarse con la cultura mayoritaria. Normalmente, esto funciona: se asimilan y encuentran aceptación. Pero para los judíos, dice, ocurre lo contrario. Cuando intentan mezclarse por completo, a menudo acaban más aislados que antes. Sin embargo, cuando mantienen su identidad propia al tiempo que se relacionan con el resto del mundo, encuentran respeto y pueden vivir en paz.
La historia judía alemana ofrece una trágica ilustración de este principio. En el siglo XIX, muchos judíos alemanes creían que asimilándose plenamente -convirtiéndose en «alemanes de la fe mosaica»- encontrarían la aceptación completa en la sociedad alemana. Adoptaron la cultura alemana, lucharon en las guerras alemanas y contribuyeron brillantemente al arte, la ciencia y la literatura alemanes. Sin embargo, esta dedicación a la asimilación no impidió su catastrófico rechazo por parte de la sociedad alemana en la década de 1930. La intuición del Netziv resultó profética: el intento de borrar lo distintivo no condujo a la aceptación, sino a un aislamiento aún más profundo.
Este patrón aparece repetidamente en la historia judía. Mira a Jacob, por ejemplo, que tiene su momento más transformador cuando se queda solo antes de encontrarse con su hermano distanciado.
Entonces, ¿cuál es el propósito de esta separación? El rabino Yehuda Leon Ashkenazi sugiere que se trata de preservar algo valioso para todos. El carácter distintivo judío no consiste en la superioridad, sino en mantener una perspectiva y un conjunto de valores únicos que puedan beneficiar a la humanidad. Es como ser el guardián de una sabiduría antigua que sigue siendo relevante para todas las personas.
Esta comprensión no hace más fácil la experiencia de estar apartado. La Biblia utiliza la palabra hebrea para «solo»(badad) en algunos contextos profundamente dolorosos: para describir a un leproso aislado de la comunidad y para lamentar la destrucción de Jerusalén. Ser diferente, incluso con un fin superior, conlleva costes reales.
Vemos cómo esto se reproduce hoy en día. Cuando Israel se enfrenta a la crítica internacional o cuando las comunidades judías se sienten aisladas, hay un dolor real en esa experiencia. Pero a menudo ocurre algo extraordinario en esos momentos: en lugar de abandonar su identidad, muchos judíos profundizan en sus tradiciones y valores, encontrando fuerza en lo que les distingue.
Ésta es la clave para resolver la paradoja. La verdadera conexión no significa convertirse en lo mismo que los demás. Exige el valor de mantener tu identidad única al tiempo que contribuyes a la historia humana más amplia. La experiencia judía enseña que un compromiso significativo con la humanidad requiere ser distinto pero no distante, diferente pero no desapegado.
En nuestro mundo actual, donde existe una enorme presión para conformarse por completo o replegarse en burbujas aisladas, este antiguo equilibrio judío ofrece sabiduría para todos. La experiencia judía demuestra que preservar la singularidad y al mismo tiempo comprometerse con los demás no sólo es posible, sino que es vital. Todas las culturas y comunidades se enfrentan a este reto. La respuesta no es disolverse en la uniformidad o replegarse en el aislamiento, sino permanecer fiel a lo que eres mientras trabajas por el bien común de la humanidad. La perspicacia de mi abuela iba más allá de la experiencia judía: se refería al reto universal de mantener la identidad al tiempo que se tienden puentes hacia los demás.
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