El korban todah (ofrenda de acción de gracias) lo traía cualquiera que sobreviviera a una situación peligrosa, como una enfermedad que pusiera en peligro la vida, un viaje peligroso u otras penurias. El Talmud(Berajot 54b) enumera los ejemplos clásicos de personas que llevaban esta ofrenda: marinos, vagabundos por el desierto, enfermos curados o prisioneros liberados. Rabbeinu Bahye sostiene incluso que los novios también deben traer una ofrenda por haber sido reunidos. En nuestra época, el espíritu de la bendición recitada en lugar de la ofrenda de acción de gracias se ha extendido a todo tipo de situaciones de vida o muerte, como sobrevivir a un accidente de coche, recuperarse de una operación importante o soportar un parto. El Midrash señala que, de todas las ofrendas, Dios tiene en mayor estima la de acción de gracias.
La ofrenda de acción de gracias se componía de un animal y 40 panes, que debían comerse en el plazo de un día y la noche siguiente. Como es imposible que una sola persona coma tanto en tan poco tiempo, al exigir que se consuma este alimento la Torá casi está obligando a la persona que trae la ofrenda a compartirla con los demás. En este ritual simbólico de comer la ofrenda de todah con otras personas, el propietario muestra públicamente su gratitud por haberse librado de un episodio peligroso; una especie de fiesta de acción de gracias.
Al traer la ofrenda de todah, la persona también demuestra que ha salvado su vida para seguir sirviendo a Dios, y al comer los panes ázimos, símbolos de alimento y bienestar, reconoce que todo se lo debe a Él. Este reconocimiento público se conoce hoy como Kiddush Hashem (santificación del nombre de Dios) y el suplicante se rededica a servir a Dios en esta «segunda oportunidad» en la vida.
A falta del servicio del Templo, este aspecto vital de la conexión con Dios ha sido sustituido por el birkat hagomel, una bendición que hacemos en público cuando nos salvamos milagrosamente. La tradición de celebrar una se’udat hodayah, una comida para expresar agradecimiento, e invitar a los invitados a participar en ella, es también un legado de la ofrenda de todah .
Por esta razón, las leyes relativas a la bendición del gomel siguen el modelo del korban todah. La bendición sobre la liberación suele recitarse en presencia de un minyan, un quórum de diez hombres, normalmente en la sinagoga tras una aliyá a la Torá.
Los sabios medievales conocidos como los Tosafot tuvieron cuidado de no hacer demasiado común esta bendición; explican que no está pensada para personas «simplemente con dolores de cabeza o de estómago que no están confinadas en la cama». Más bien, es sólo para esos roces con la mortalidad que nos dejan estremecidos… y profundamente agradecidos por nuestra supervivencia.
La tradición ashkenazí es que las mujeres no hacen HaGomel. Las mujeres sefardíes, sin embargo, sí recitan HaGomel. Una mujer que tenga la costumbre de recitarlo debe esperar siete días después de dar a luz para hacerlo.
El texto de la bendición es el siguiente
בָּרוּךְ אַתָּה ה’ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם הַגּוֹמֵל לְחַיָּבִים טוֹבוֹת שֶׁגְּמָלַנִי כָּל טוֹב
Baruj ata Adonai, Eloheinu melech ha-olam, ha-gomel l’chayavim tovot she-g’malani kol tov.
Bendito seas, Señor Dios nuestro, soberano del mundo, que recompensas con bondad a los que no lo merecen, y que me has recompensado a mí con bondad.
A lo que responde la congregación:
אמן. מִי שֶׁגְמַלְךָ כֹּל טוֹב הוּא יִגְמַלְךָ כֹּל טוֹב סֶלָה
A-men. Mi she-g’malcha kol tov, hu yi-g’malcha kol tov selah.
Amén. Que Aquel que te recompensó con toda bondad continúe recompensándote con toda bondad para siempre.
Las leyes son innumerables, por lo que se recomienda consultar a una autoridad rabínica antes de celebrar la ceremonia.
Según el Midrash, después de la venida del Mesías no habrá más ofrendas de expiación, porque el impulso de pecar será purgado del mundo. Pero siempre habrá ofrendas de acción de gracias(Vaikrá Rabá, 9:7). Esto nos enseña la importancia de expresar gratitud. De hecho, en los tiempos mesiánicos la gente bendecirá a Dios incluso por aquello que sea aparentemente malo, porque se dará cuenta de que todo lo que Dios hace es por el bien último.
