En los tiempos modernos, rara vez pensamos en el estado de nuestra pureza espiritual. Podemos entrar en una sinagoga, viajar donde queramos, manipular frutas y verduras y sentarnos en cualquier silla sin pensar en las ramificaciones espirituales. Pero en el antiguo Israel, cuando existía el Templo, no era así. Puesto que entrar en el Templo y manipular objetos santificados exigía estar en un estado de pureza espiritual, todo el mundo tenía que ser muy consciente de su estado espiritual. Del mismo modo que un cirujano es escrupuloso a la hora de esterilizar sus instrumentos y sus manos, poniéndose una máscara y una bata para protegerse de patógenos invisibles, los judíos eran escrupulosos con su estado espiritual.
Había ciertas situaciones que convertían a una persona en impura espiritualmente, como entrar en contacto con un cadáver, contraer tzaraat (una enfermedad espiritual que se presenta como la lepra) y la menstruación. Para volver a ser pura, la persona tenía que pasar por un proceso de purificación espiritual que solía incluir una inmersión en la mikveo baño ritual, convirtiendo la piscina natural de agua en parte habitual de su vida religiosa. De ahí que se encuentren mikvaot antiguas en yacimientos arqueológicos de todo Israel.

Cuando se busca el significado más profundo de este importante ritual, el significado simple puede revelar el significado más profundo. Mikveh deriva de la raíz de la palabra hebrea tikvah o «esperanza». Un simple estanque de agua viva traía la esperanza del renacimiento. Sumergirse en un pozo en el suelo en el que no se puede respirar, emergiendo mojado y desnudo, imita la experiencia del nacimiento.
Al bañarse en la mikve, es esencial que nada se interponga entre la persona y el agua. Todo el ser de la persona se revela y se purifica. La conmoción de sumergirse en el agua, un estado antinatural para un ser humano, restablece nuestra realidad, dándonos la esperanza de que podemos purificarnos y ser capaces de acercarnos a Dios.
Por esta razón, la mikve es una parte esencial del proceso de conversión. El converso nace de nuevo en un estado espiritual superior. Del mismo modo, cuando los Hijos de Israel salieron de Egipto pasaron por el Mar Rojo. La razón más obvia para ello era distanciarlos del ejército egipcio. Pero esto también actuó como mikve, ya que la nación pasó a través de las aguas vivas. Tras cientos de años de vivir en Egipto, rodeados de idolatría, regresar a la Tierra Santa requería una limpieza espiritual.

Aunque actualmente no tenemos Templo y las leyes de pureza e impureza no son relevantes en la actualidad, la mikve sigue ocupando un lugar esencial en toda comunidad judía. Por ejemplo, las leyes de la Niddah (pureza familiar) exigen que las mujeres se bañen después de su ciclo menstrual, santificando la manifestación física del amor que existe entre marido y mujer. En ausencia del Templo, la familia se convierte en el aspecto central del servicio de Israel a Dios. El hogar se convierte en el «Templo», con el marido y la mujer de pie como los Querubines sobre el Arca de la Alianza. Al igual que la pureza era esencial para acercarse a Dios en el Templo, la pureza es la base de la relación entre el marido y la mujer.

Antes de la ceremonia nupcial, los novios ayunan y entran en la mikve en preparación para convertirse en una nueva entidad; dos personas con una sola alma, que sirven a Dios de la manera más elevada.
Los escribas también utilizan mucho la mikve, bañándose antes de escribir el inefable nombre de Dios. La tarea requiere un nivel de pureza e intención. Aunque el observador casual nunca podría discernir a partir del texto si el escriba lo hizo, el escriba, inmerso en las palabras de la Torá, puede sentir su propio estado espiritual.
Muchos hombres jasídicos han adoptado la práctica de ir a la mikve. Algunos se bañan antes del Shabat, queriendo entrar en el día más sagrado de la semana en estado de pureza. La mayoría entra en la mikve antes de los días sagrados. E incluso hay quien va a diario. La mikve se utiliza mucho antes de Yom Kippur, el Día de la Expiación, cuando incluso el judío medio siente la necesidad de purificarse.
Los maestros jasídicos han enseñado la importancia de la mikve basándose en la ley judía según la cual una vasija de barro que se ha vuelto impura no puede purificarse tal cual. Debe romperse de tal manera que ya no pueda utilizarse para su fin anterior y luego sumergirse en una mikve. Los fragmentos pueden utilizarse entonces para otro fin. Esto puede entenderse como una analogía del Hombre, que fue formado del polvo. No podemos purificarnos a menos que nos quebremos, sintamos remordimientos y volvamos a consagrarnos, volviéndonos incapaces de ser lo que éramos cuando pecamos inicialmente. Después, el renacimiento en las aguas vivas, y la esperanza que es la mikve, abrirán a la persona para servir a Dios de forma nueva y renovada.