La porción de Emor continúa muchos de los temas encontrados hasta ahora en el libro del Levítico. Amplía las leyes del sacerdote que lo diferencian del resto de la comunidad, así como las que sólo se aplican al Sumo Sacerdote. Añade detalles sobre los animales que se pueden traer para el servicio de Dios. Enumera los ritos festivos adicionales, no sacrificiales, del Templo. Por último, termina con uno de los pocos pasajes narrativos del libro, que cuenta la historia del blasfemo.
Leyes del Sacerdote
Aunque a toda la nación de Israel se le ordena «ser santa» (Levítico 19:2), la Torá profundiza ahora en las medidas especiales que deben tomar los sacerdotes para seguir siéndolo. El primer conjunto de instrucciones prohíbe que un sacerdote se vuelva ritualmente impuro al entrar en contacto con los muertos, con excepción de los siete familiares más cercanos. A continuación prohíbe varias prácticas de duelo, como arrancarse el pelo o cortarse la piel, que eran comunes en la región. A partir de ahí, la Torá proscribe el matrimonio con una divorciada. También prohíbe al Sumo Sacerdote casarse con una viuda. La Torá continúa enumerando las manchas físicas que descalifican al sacerdote para servir en el Tabernáculo o en el Templo. Sin embargo, dicho sacerdote puede comer de los alimentos consagrados. Por último, la Torá ordena a los sacerdotes que protejan las ofrendas sagradas de Dios, teniendo cuidado de no administrarlas mientras estén ritualmente contaminadas de alguna manera.
La Biblia de Israel comparte una maravillosa enseñanza de los Sabios sobre la condición del Sumo Sacerdote. Mientras que otros sacerdotes pueden asistir al entierro de sus parientes más cercanos, el Sumo Sacerdote ni siquiera puede contaminarse ritualmente por ellos. Hay una excepción. La Torá especifica que no puede «contaminarse por los muertos de su pueblo». De aquí aprenden los Sabios que, cuando hay otras personas para atender las necesidades del difunto (que no sea un pariente cercano), el sacerdote no debe hacerlo. Sin embargo, si el difunto no está entre su pueblo, es decir, no tiene a nadie que lo entierre, incluso el Sumo Sacerdote debe hacerlo. Esto nos enseña que tener un estatus elevado no hace que uno esté por encima del resto del pueblo. Al contrario, le inviste de una mayor responsabilidad para asegurarse de que todos son atendidos, incluso a costa de su propia santidad.
Puntos para reflexionar
¿Por qué crees que las restricciones impuestas a los Sumos Sacerdotes son mayores que las establecidas para los sacerdotes ordinarios?
Leyes sobre los sacrificios de animales
La Torá nos dice ahora quién puede o no comer del alimento sagrado que está consagrado para los sacerdotes. Se nos dice que un laico no puede participar, aunque viva con un sacerdote o trabaje para él. Sin embargo, si es esclavo de un sacerdote, puede comer. La hija soltera del sacerdote también puede comer, pero si es viuda o divorciada, sólo puede participar si no tiene hijos. Quien coma la comida consagrada por error deberá devolverla con un quinto de valor añadido.
Al igual que los sacerdotes que traen las ofrendas, los propios animales que se van a sacrificar deben estar inmaculados, se nos dice entonces. También es inaceptable la ofrenda de un extraño. Un animal recién nacido debe permanecer con su madre durante una semana antes de que pueda ser llevado al sacrificio, y un animal madre y su cría no pueden ser sacrificados el mismo día. Todas las ofrendas de las que deba participar también el oferente deben comerse dentro del plazo previsto, para no profanar el nombre de Dios.
La Biblia de Israel señala la yuxtaposición de la santificación del nombre de Dios y el éxodo de Egipto al final de este pasaje. El erudito Rashi dice que esto nos enseña que la redención de Egipto estaba condicionada a que los israelitas santificaran el nombre de Dios. El Talmud indica que la principal forma de santificar el nombre de Dios es a través del propio comportamiento. La amabilidad, la consideración y la honradez hacen que los demás se den cuenta de que «afortunados los padres y maestros que criaron a una persona así».
Puntos para reflexionar
Las normas relativas a las manchas que descalifican una ofrenda de paz son más indulgentes que las de otras ofrendas. ¿Por qué crees que es así?
Vacaciones
Este pasaje describe las fiestas que Dios ha designado para los Hijos de Israel. Empezando por el Sabbat, enumera los mandamientos exclusivos de cada fiesta y un resumen de su servicio sacrificial. La Pascua, o Pésaj, es la siguiente, con sus panes ázimos, seguida del mandamiento de traer una ofrenda del Omer de la primera cosecha. Desde el segundo día de la Pascua, cuando se trae el Omer, deben contarse 49 días hasta la siguiente festividad, Shavuot, o Fiesta de las Semanas. Luego se nos dice que el primer día del séptimo mes se celebra el año nuevo, Rosh Hashana, y el décimo del mes es el Día de la Expiación, Yom Kippur, durante el cual el pueblo debe afligirse con el ayuno. El día quince es Sucot, la Fiesta de los Tabernáculos, en la que se ordena a los Hijos de Israel habitar en cabañas, y el octavo día de esta fiesta de siete días se llama Shemini Atzeret, que también se consagra.
La Biblia de Israel incluye varias reflexiones fascinantes sobre estas fiestas. Sobre el Omer, dice que la ofrenda sirve para recordar el papel de Dios. A lo largo de sus viajes por el desierto, Dios proporcionó Maná a los israelitas. La tradición dice que el Maná dejó de caer el segundo día de Pascua tras su llegada a Israel. La ofrenda de cebada del Omer recuerda al pueblo que, a pesar de todo el esfuerzo que han dedicado a plantar y cosechar el grano, sólo ha crecido gracias a la bendición de Dios.
En Sucot, Dios ordena a los Hijos de Israel que tomen cuatro especies juntas y las agiten. Los Sabios comparan las especies con cuatro tipos de personas: la cidra, que tiene tanto sabor como olor, es como quien tiene tanto sabiduría como buenas acciones. El mirto, con su agradable aroma, es como el que sólo tiene sabiduría. La palmera datilera, con su fruto dulce, es como quien no tiene sabiduría, pero realiza buenas acciones. Por último, el sauce, sin olor ni sabor, es como quien carece tanto de sabiduría como de acción. Tomando los cuatro tipos juntos, simbolizamos la importancia de unir a todos en el servicio a Dios.
Sucot es también la época en la que el Talmud dice que Dios juzga al pueblo por la lluvia. Sin embargo, la Torá ordena específicamente al pueblo que se alegre en esta época. ¿Cómo puede una nación tan dependiente de la lluvia (la principal fuente de agua de Israel) alegrarse mientras está sometida a tal escrutinio e incertidumbre? Al hacer que el pueblo dependa de la lluvia, Dios refuerza su conexión con Él. Esa conexión es fuente de gran alegría.
Puntos para reflexionar
¿Por qué crees que el año nuevo se celebra en el séptimo mes y no en el primero?
Los ritos del templo y el blasfemo
Esta breve sección habla de dos rituales adicionales que tenían lugar tanto en el Tabernáculo como en el Templo. El primero es el encendido de la Menorah, y el segundo, la disposición de los panes de la proposición.
La Menorah debe estar encendida continuamente, quemando aceite de oliva puro. Es responsabilidad de Aarón disponer las luces cada día. Del mismo modo, cada semana debe cocerse el pan de la proposición y disponerse sobre la Mesa. Al final de la semana, cuando se sustituyen los panes, se da a Aarón y a sus hijos el pan de la semana anterior para que lo coman.
La Biblia de Israel explica el simbolismo tanto de la luz como del pan de la proposición. La luz intangible representa la vida espiritual del pueblo, mientras que el pan representa sus necesidades físicas. Cuando los Hijos de Israel descansan el sábado, día en que se cambia el pan de la proposición, se centran en su vida espiritual. A su vez, Dios se asegura de que también se atiendan sus necesidades físicas.
A continuación, la Torá relata la historia del blasfemo. Un individuo, cuya madre, Shlomit la hija de Divri, era israelita y cuyo padre era egipcio, tuvo un altercado con otro hombre y, durante la pelea, blasfemó el nombre de Dios. Los que le rodeaban en aquel momento no sabían qué curso de acción tomar, así que llevaron al blasfemo ante Moisés.
Dios ordena a Moisés que saque al culpable fuera del campamento. Todos los que presenciaron su transgresión deben poner las manos sobre su cabeza, y luego debe ser apedreado. Dios dice a Moisés que ésta será la ley en todos los casos similares en el futuro. Luego reitera que, en otros casos, las lesiones mortales se castigan con la ejecución, y que todas las demás lesiones, físicas o monetarias, requieren que el culpable pague una indemnización. La porción termina con Moisés y los israelitas ejecutando la sentencia de Dios.
Puntos para reflexionar
¿Por qué crees que los detalles personales del blasfemo eran lo bastante importantes como para ser mencionados en la Torá? ¿Qué podemos aprender de ellos?
