Tuve el notable mérito de aprender en la Yeshiva (escuela para el estudio de la Torá) con Barya Shachter, que ahora es un líder verdaderamente inspirador de una comunidad espiritual. Es hijo del rabino Zalman Shachter-Shalomi, el dinámico fundador del Movimiento de Renovación Judía. Una vez, Barya dirigió un intenso Birkat Hamazon (Gracia después de las comidas) comunitario. Mi mujer le preguntó si su padre bendecía así el Birkat Hamazon.
«Cuando mi padre dice una bendición sobre la comida, la comida se une a ella», respondió Barya.
A continuación, contó una historia que ilustraba la extraordinaria vida de su padre. Su padre era joven durante el Holocausto. Tuvo suerte de no ser enviado a un campo de concentración. En cambio, a él y a su padre los enviaron a trabajar como esclavos en una granja. Siempre habían sido meticulosos en la observancia de la Torá y, a medida que se acercaba Rosh H ashaná (Año Nuevo judío), se preocupaban por cómo se las arreglarían para cumplir el mandamiento de tocar el shofar (cuerno de carnero) ese año. Justo antes de Rosh Hashaná, consiguieron dos cuernos de un carnero que había muerto. Había que ahuecar los cuernos, pero sólo tenían un par de clavos y una noche para trabajar. La tarea fue realmente ardua, raspando el interior de los cuernos. Ambos sabían que un resbalón podría agujerear el cuerno y dejarlo inservible. Trabajaron codo con codo durante toda la noche. Justo antes del amanecer, el joven Zalman lo consiguió. Se volvió hacia su padre y le dijo que no era necesario que continuara, pues ya tenían su shofar kosher para Rosh Hashana.
«Hice un agujero en mi shofar casi nada más empezar anoche», le informó su padre. «Pero seguí trabajando para que no te sintieras demasiado presionado».
Esta historia es increíble a varios niveles. Me ha permitido conocer las profundas raíces de la Torá de un joven al que respeto y quiero. Enseña una importante lección de psicología humana. Y también sirve como un ejemplo más de cómo los judíos, a lo largo de los años, han trabajado duro y han puesto sus vidas en peligro sólo para cumplir este sagrado y precioso mandamiento.
¿Qué tiene el shofar que lo hace tan especial? ¿Cuál es el significado del shofar que tocamos en las Altas Fiestas?
El shofar ha formado parte de la conexión de los judíos con Dios desde que sonó por primera vez en el monte Sinaí. Mucho antes de eso, la imaginería del shofar nació cuando un carnero quedó atrapado entre los arbustos por sus cuernos, esperando sustituir a Isaac en el altar.
El shofar se toca todos los días del mes hebreo de Elul, antes de Rosh Hashaná. En Rosh Hashaná propiamente dicho, también conocido como Yom Teruah, el día del toque del shofar, el cuerno del carnero se toca cien veces. Y los Diez Días de Arrepentimiento culminan con un gran toque al final del Yom Kippur (Día de la Expiación). Este intenso periodo de teshuva (arrepentimiento, retorno) se centra en el shofar.
Pero, ¿comprendemos realmente este instrumento primario?
En un nivel, los judíos consideran el shofar como cualquier otra mitzvah (mandamiento); la Torá nos ordena hacerlo, así que lo hacemos, sin preguntas y sin reservas. Éste es el concepto judío de naaseh v’nishma (haremos y oiremos), que los judíos declararon con entusiasmo en el Monte Sinaí cuando juraron cumplir los mandamientos incondicionalmente. La Torá nos ordena tocar el shofar en Rosh Hashaná, y así lo hacemos.
Pero el acto de escuchar el shofar lleva implícito algo más. El shofar es el más básico y primitivo de los instrumentos musicales. El sonido del shofar es esencialmente el aliento del hombre canalizado a través de un amplificador orgánico. Es un grito primitivo, sin palabras. Al concentrarse en el sonido del shofar, el penitente crea un silencio interior que permite un nivel más profundo de introspección, una oportunidad de oír nuestra propia «vocecita» personal. La nota penetrante del shofar atraviesa nuestro cuerpo, llevándonos al lugar del arrepentimiento.
El Talmud prohíbe hacer sonar un shofar en un pozo o en cualquier lugar que genere eco. Esto se basa en el axioma de que «no pueden oírse dos voces». Centrarnos en la simple voz del shofar nos permite centrarnos en el día sagrado dedicado a la memoria y la introspección. Al centrarnos en la voz del shofar, se silencia el diálogo interior que nos distrae. Reiniciamos todo nuestro sistema. Acallamos las cosas. Nosotros mismos nos volvemos silenciosos.
El shofar se convierte en nuestra voz; primigenia y que trasciende el lenguaje y las palabras. El shofar es un grito sin palabras a Dios; la coronación del Rey, y un grito para llevarnos de vuelta a casa.
