La semana pasada, un antiguo feligrés me llamó desde el Parque Nacional de Yellowstone. «Rabino -me dijo, sin aliento por la emoción-, estoy al borde del Gran Cañón de Yellowstone y no puedo hablar. Esto es Dios».
No se equivocaba. La fuerza bruta de la creación nos hace algo. Nos paraliza y nos hace sentir pequeños y reverentes al mismo tiempo. Todos hemos tenido esos momentos, ya sea contemplando las estrellas en una noche despejada o viendo salir el sol sobre las montañas. En el fondo, reconocemos que estamos presenciando algo más grande que nosotros mismos.
Sin embargo, los Sabios comparten una enseñanza fascinante que parece restar importancia a estos momentos espirituales:
«El rabino Jacob diría Quien camina por un camino y estudia, e interrumpe su estudio para decir: ‘¡Qué hermoso es este árbol!’, ‘¡Qué hermoso es este campo arado!’ – la Torá lo considera como si hubiera perdido la vida.»
Todos los comentaristas luchan contra la dureza de esta enseñanza. Reconocer la belleza y la majestuosidad de la creación es inherentemente santo. El propio David declara
¿Cómo puede considerarse que reconocer la belleza de las asombrosas creaciones de Dios es una ofensa tan grave que supone perder la propia vida?
Como de costumbre, esta enseñanza es más profunda de lo que puede parecer a primera vista. El rabino Iaakov aborda dos etapas distintas de nuestra relación con el Todopoderoso. La primera consiste en experimentar a Dios a través del asombro y la admiración. Esta base es absolutamente crítica. Si no percibimos la presencia de Dios en el mundo, ¿cómo podemos participar de forma significativa en la oración o el culto? La segunda etapa, sin embargo, exige algo mucho más desafiante: servir a Dios mediante la acción deliberada y el esfuerzo moral.
Los Sabios no rechazaban la sensibilidad humana hacia la belleza ni la experiencia legítima del asombro. Lo que rechazaban era permitir que tales experiencias se convirtieran en el objetivo último de la vida religiosa. Experimentar a Dios -en Yellowstone o contemplando un hermoso árbol- representa meramente el primer paso en nuestra relación con Él. Quedarse en este nivel, contentarse con sentimientos espirituales y momentos de trascendencia, equivoca todo el propósito de por qué Dios se nos revela en primer lugar.
El rabino Abraham Joshua Heschel escribió en una ocasión: «El principio de la fe no es un sentimiento por el misterio de vivir o una sensación de asombro, maravilla o miedo. La raíz de la religión es la pregunta: qué hacer con el sentimiento por el misterio de vivir, qué hacer con el asombro, la maravilla o el miedo. La religión, el fin del aislamiento, comienza con la conciencia de que se nos pide algo».
La persona que camina y estudia la Torá, según las enseñanzas del rabino Jacob, ha pasado de experimentar a Dios a servirle. El estudio de la Torá no es teología abstracta. Significa lidiar con la forma de aplicar las enseñanzas de Dios en nuestros tratos comerciales, analizar las implicaciones de un versículo para la forma en que tratamos a nuestro prójimo y luchar con decisiones éticas basadas en principios bíblicos. Una persona que estudia la Biblia de este modo ha pasado de sentir la presencia de Dios a comprender la voluntad de Dios. Cuando una persona así abandona este trabajo para maravillarse ante un árbol o un campo, retrocede de la etapa superior de servir a Dios a la etapa inferior de meramente experimentarlo. Elige el asombro sobre la responsabilidad, el sentimiento sobre la acción.
Retirarse de este modo es especialmente peligroso porque experimentar la presencia de Dios puede parecer tan satisfactorio, tan completo en sí mismo. La emoción de estar ante una magnífica puesta de sol o de sentirnos abrumados por la inmensidad del cosmos puede convencernos de que hemos alcanzado la cima de la experiencia religiosa. Es demasiado fácil confundir el aperitivo con el plato principal, la preparación con el destino.
La cultura espiritual moderna demuestra exactamente este problema. Innumerables personas buscan experiencias espirituales, encuentros místicos y momentos trascendentes. Practican la meditación para sentir paz, asisten a servicios religiosos para experimentar la elevación o se sumergen en la naturaleza para sentir lo divino. Sin embargo, se resisten al trabajo más duro de la transformación moral, el comportamiento ético y el servicio concreto a Dios y a la humanidad. Quieren la recompensa emocional de la espiritualidad sin la exigente disciplina de servir realmente a Dios.
La palabra hebrea avodah significa tanto «servicio» como «trabajo». El servicio a Dios requiere esfuerzo, lucha y la voluntad de subordinar nuestros deseos a la voluntad divina. Exige estudio para comprender lo que Dios quiere, disciplina para superar nuestras inclinaciones naturales y persistencia en hacer lo correcto aunque resulte difícil o poco gratificante.
Nuestros antepasados y antepasadas comprendieron esta progresión de la experiencia al servicio. Moisés se encontró con Dios en la zarza ardiente en un momento de asombro y admiración sobrecogedores. Sin embargo, esta experiencia sólo cobró sentido cuando le llevó a aceptar la misión de liberar a los israelitas de Egipto. Del mismo modo, la revelación del Sinaí fue una experiencia espiritual asombrosa para toda la nación de Israel, pero su propósito era sentar las bases de una vida de mitzvot (mandamientos) y responsabilidad moral.
El objetivo de la vida religiosa no es coleccionar experiencias cumbre ni acumular momentos de dicha espiritual. El objetivo es la transformación mediante el servicio, la asociación con Dios en la obra continua de la creación y el cultivo de un carácter que refleje los valores divinos en la acción humana. A Dios no le interesan los admiradores pasivos, sino los socios activos.
La maravilla y el asombro cumplen su función despertándonos a la realidad de Dios y atrayéndonos a una relación con Él. Pero sólo cumplen su función cuando nos impulsan hacia el destino final: una vida dedicada a servir a Aquel cuya belleza captó primero nuestra atención.
